Letsdialogue

Shanti Ashram: essere il cambiamento che vorremmo vedere negli altri

2012-01-31T05:31:00.000-08:00

Dadue giorni sono tornato a Coimbatore per partecipare alle celebrazioniconclusive del XXV anniversario della fondazione di Shanti Ashram, con cui c’èormai un’amicizia più che ventennale.

Undicianni fa Chiara Lubich atterrava qui, per ricevere il premio Difensore della Pace 2000, un’occasioneinattesa, che le diede la possibilità di venire in India. Fu l’inizio di undialogo ricco fatto di molte manifestazioni culturali, formative, di scambiofra giovani e di progetti sociali.

Inquesti giorni si sono dati appuntamento qui, una sessantina di persone checollaborano con l’Ashram Gandhiano, fondato dal noto pacifista indiano Aram,morto nel 1996. E’ impressionante che cosa è stato fatto qui in questiventicinque anni. La presenza sul territorio dell’Ashram arriva ad un centinaiodi villaggi con asili, assistenza sanitaria ed igienica, progetti dimicrocredito, in cui protagonisti sono le donne, assistenza a donne e bambiniaffetti da Aids o, comunque portatori sani di HIV, oltre evidentemente leattività di dialogo interreligioso che ci vedono partners.

Negli ultimi due giorni, si sono svolti vari incontri all’interno dell’Ashram ed incittà. Si è parlato di pace, di integrazione di comunità attraverso la fede diciascuno, della povertà e di possibili soluzioni, di malnutrizione endemica deivillaggi indiani e di proposte e progetti a livello agricolo ed alimentare. Sisono incontrati studenti di due colleges, uno per ragazze che celebra il suocinquantesimo, ed uno aperto a studenti di ambo i sessi, sorto, dopo la nascitadi Shanti Ashram, fuori Coimbatore, nei pressi del centro gandhiano.

Quelloche più colpisce, però, è la rete di rapporti che si sono stabiliti in questianni e non si limitano a quelli fra persone di diverse fedi. In questi giorni,ho avuto modo di incontrare molte persone impegnate nei settori che sono statioggetto di studio e riflessione. Ciascuno sapeva dell’altro, grazie allecollaborazioni con Shanti Ashram, una rete invisibile che si è costruita neglianni.

L’on.M.S. Swaminathan, noto esperto nel campo del progresso agricolo, capace diprogrammazioni che hanno cambiato il volto a diverse parti dell’India, hasnocciolato statistiche di grande interesse, ma ha anche commentato che dietroad ogni numero ci sono dei volti.

Ecco quantoabbiamo visto in questi giorni a Shanti Ashram, volti. Volti di persone difedi, lingue, nazioni, caste, ceti sociali diversi, ma tutti collegati fra loroin una serie di rapporti che rendono certi che è possibile realizzare quantoGandhi affermava: “Sii il cambiamento chevorresti vedere negli altri!”

Gandhiniketan a Kallupatti

2012-01-25T14:13:00.000-08:00

Ma questo non è che l’inizio della visita a Madurai. I due amici gandhiani,dopo una buona colazione tipica del sud India, in un ristorante caro adentrambi perchè lo stesso in cui venivano a mangiare da giovani studentiuniversitari, hanno deciso per un programma inatteso: Kallupatti. Il nome suona come uno dei tanti villaggidella sconfinata pianura dello stato del Tamil Nadu, che alterna un verdelussureggiante a chilometri e chilometri di terra arida.

Kallupatti invece haqualcosa di speciale, che la gente di qui ben conosce: Gandhi Niketan. È unimmenso appezzamento di terra (45 acri) che ti colpisce subito per la suanormalità. Qui si respira una tranquillità che trasmette pace e semplicità. Mail tutto nasconde una grande straordinarietà: che cosa lo spirito di Gandhi èstato capace di fare in un Paese di un miliardo di persone. Gandhiniketan conta oggi3.500 studenti dalla prima elementare alla seconda superiore. “Quasi tuttivengono da famiglie poverissime della zona o dei villaggi nel raggio di 100 km.”– mi dice il Dr. Paul Raj, altra figura carismatica, un Gandhiano tutto d’unpezzo, affetto da polio in tenera età e cresciuto a Kallupatti dove hainsegnato come maestro per trent`anni prima di diventarne il leader indiscusso.

“I bambini non studianosolamente quanto si trova sui testi di scuola, ma si cerca di far maturare laloro personalità, non in nome di esami che devono superare per entrare alcollege, ma in vista della vita che li attende. Desideriamo che diventino veriuomini e vere donne.”

Mi lascia di stucco il fattoche non ci siano controlli durante gli esami: gli studenti sanno che devonofare tutto con grande onestà. Non esistono le famigerate lezioni private cheincollano i ragazzi e le ragazze di questo Paese ai libri, dopo le lezioni scolastiche,per almeno altrettante ore. A Gandhi Niketan gli insegnanti sanno che devonoinsegnare per la crescita degli studenti non per i propri interessi e lo fanno,prestando fra le altre cose, una attenzione particolare agli studenti menocapaci a quelli che in altre scuole non ce la farebbero.

“Non vogliamo sentirparlare di studenti bocciati. Tutti devono essere promossi, non permisericordia, ma perchè arrivano a meritarselo e non per le cose che sanno maper la vita che matura in loro”.

Ma ci sono altri tratti chehanno del profetico su questo fazzoletto di terra. Quando arriviamo alle 8.30l’immenso compound pullula di vita: bambini, maestri e maestre si danno un grand’affare a pulire, scopare, pettinare la sabbia che cosparge l’intera tenuta.Le piante ed i fiori vengono bagnati, le foglie raccolte. Dopo un’ora tutto èlindo e pulito nella semplicità sconcertante di casette fatte di pietraimpastata ad un intonaco colorato di bianco.

“Tutti lavoriamo,studenti e insegnati, non si sono persone di servizio. Tutti vengono a scuolaun’ora prima. Il lavoro per il bene comune – sarvodaya appunto – è parteintegrante della nostra formazione”.

Guardando sia studenti cheprofessori si coglie un altro tratto rivoluzionario: persone di caste diversesono a contatto costante, lavorano e studiano insieme, mangiano alla stessamensa e bevono la stessa acqua, in un mondo dove da millenni tutto questoappare impossibile. Da vero indù il Mahatma nonera contrario alla struttura sociale delle caste, ma per tutta la vita avevalottato con tutte le sue forze per eliminarne gli aspetti discriminanti di ungruppo sull’altro e di tutti verso i fuori casta, i famosi Harijans, figli diDio, chiamati oggi Dalits.

Le realizzazioni di GandhiNiketan restano encomiabili per la promozione della dignità della vita rurale.Rajeswari è una tipica donna del Tamil Nadu, occhi vivissimi su una carnagionescura ed una pelle già invecchiata dal sole e dalla povertà. “Questo ashramci ha tolti alla miseria più nera”, commenta spiegando che 500 donne, fracui lei, sono impiegate nei 14 centri tessili tenuti dall’ashram in diversivillaggi. A Kallupatti vengono dadiverse regioni per imparare un mestiere: il tessile, il conciario o lariparazione di elettrodomestici ed il riciclaggio della carta sono solo alcunidei 23 settori in cui si opera un training per la gente dei villaggi.

Il Mahatma è presente e,molto più profondamente, di quanto tutte queste realizzazioni sembranotestimonare. Il fondatore del Gandhi Niketan, G. Venkatachalapathy, volle unpugno delle ceneri di Bapu che oggi sono conservate nel nuovo centro sullasinistra, appena si entra nellaproprietà. Ma al di la delle ceneri è lo spirito di questi uomini e donne chetiene il Mahatma vivo come in pochi altri luoghi dell’India.

È ormai il tramonto. ConNatarajan, Paulraj e Mariappan ci sediamo sotto gli alberi di neem, una fogliamedicinale, che colorano di verde tenue e offrono frescura il grande compoundormai immerso nella pace. Restiamo noi 4 a parlare dei tanti ricordi di questidecenni.

Mentre si snocciolano storieed aneddoti affascinanti, anche la mia memoria torna agli anni 60. Ragazzinodelle elementari, come tutti i ragazzi di quegli anni, dopo Carosello dovevoandare a letto. Solo TV 7, trasmissione di attualità, forse la prima in Italia,era permessa. Ricordo quanto spesso vi si parlasse di Gandhi e di quanto, difronte a quelle immagini, nella mia mente di ragazzo avrei voluto incontrarequell’uomo. Stasera, sotto gli alberidel neem, nella pace e nell’ordine candido di Gandhi Niketan nel cuore delTamil Nadu, l’ho trovato, davanti alle sue ceneri ma soprattutto fra Mariappan,Natrajan e Paulraj.

Mariappan e Natrajan e la Nonviolenza

2012-01-23T09:42:00.000-08:00

Lo scorso week-end a Verona sono iniziati i festeggiamenti per i cinuqnt’anni del Movimento nonviolento in Italia. Fondato da Capitini, si tratta di uan realtà che ha vissuto fasi alterne. E’ stata per me l’occasione di ricordare i tanti contatto avuti con leaders della nonviolenza in India. In particolare vorrei riproporre alcuni passi di un articolo scritto anni fa per Citta Nuova.

A Madurai, centro della millenaria cultura tamil del sud India, fra la folla variopinta e rumorosa che attende i viaggiatori provenienti da Bangalore sul Turicorin Express, individuo subito l’avvocato Mariappan ed il suo amico Natarajan. Vestiti in khadi bianco si distinguono immediatamente dal resto della gente.

Sono amici da una vita, cresciuti quasi insieme all’ombra del Tempio di Meenakshi o del Loto, una delle meraviglie dell’India indù. Da quasi cinquanta anni sono inseparabili e lavorano insieme, viaggiano insieme, condividono gioie, dolori e problemi. La loro amicizia ha una radice comune incrollabile: Gandhi ed il suo movimento di Sarvodaya.

“Quando Gandhi venne a Madurai per la quarta volta, finalmente accettò di entrare nel famoso tempio. Aveva saputo infatti che i notabili avevano permesso da qualche tempo anche agli Harijans, i fuori casta, l’accesso al luogo sacro, altrimenti negato. Anch’io ero corso a vedere il Mahatma. C’era una folla sterminata”.

Quell’incontro, pur breve, fu decisivo per Natarajan, giovane studente. Quando, dopo pochi mesi, il Mahatma cadde martire delle pallottole di un fanatico indù partì per Wardha, piccolo villaggio coperto di polvere a due giorni di viaggio. Lì vicino Gandhi aveva costruito il suo Ashram e Natarajan voleva andare alle radici di quell’uomo affascinante. Poco lontano trovò Vinobha Bhave, il seguace più fedele del grande Bapu, Padre. Natarajan cominciò a viaggiare col grande profeta della comunione gandhiana e camminò per anni alla sua sequela. Erano gli anni in cui Vinoba chiedeva le terre dei ricchi e, soprattutto, dei templi, che non venivano coltivate, per distribuirle ai poveri. “Si può dire ora che la distribuzione sia quasi terminata” – mi dice con grande fierezza. Oggi, Natarajan dirige l’Istituto di Pensiero Gandhiano, e a 72 anni non cammina più come una volta, anzi appare claudicante, ma è sempre vivissimo.

Mariappan ha l’aria del vegliardo che ti trasmette pace e tranquillità ed il suo fare è sottolineato da una gentilezza squisita. Anche lui ha incontrato gli ideali gandhiani da giovanissimo studente universitario. Ha avuto ancora piu fortuna di Natarajan: nel 1948 infatti aveva potuto partecipare ad un corso tenuto nell’ashram di Sevagram dal Mahatma stesso.

Come si possono dimenticare quei 21 giorni?

E poi anche per lui venne l’amicizia con Vinobha, l’impegno a realizzare gli ideali del Movimento Sarvodaya. Sarvodaya, significa ‘benessere per tutti’, e questa è sempre stata la finalità che ha mosso Mariappan, anche nella sua professione di avvocato. Le sue cause sono sempre state combattute in nome della verità, quella Verità che era per Gandhi l’appellativo principe del Dio che si era rivelato a lui e che, insieme alla ahimsa, non violenza, gli permise di diventare un modello di umanità per la storia.

Dialogo e networking: l’incontro con Gerald Blaszczak

2012-01-19T12:51:00.000-08:00

Ho appena ricevuto da una carissimaamica negli USA il link di un interessante articolo su Gerald Blaszczak, un gesuitaamericano, già vice-rettore della Fordham University e parroco a Manhattan. Unasua collega, anche lei amica che stimo per le sue qualità accademiche edumana e la sua capacità a costruire reti di dialogo fra persone di culture ereligioni diverse, tempo fa mi aveva dato un piccolo regalo da portare a padreGerald: un’ottima scusa per incontrarlo e stabilire con lui un rapporto diamicizia.

In dicembre abbiamopassato un’ora di condivisione nel suo nuovo ufficio alla Curia Generalizia deigesuiti. È stato un momento ricco ed arricchente, che ha aperto ad unacollaborazione che entrambi speriamo possa realizzarsi in futuro.

Intanto per ilettori che possono leggere l’inglese offro volentieri il link di questoarticolo, che presenta Gerald in tutta la sua ricchezza umana, pastorale edaccademica.

Il dialogo offre unamiriade di queste possibilità di arricchimento. Ricordo, quando al ritornodalla Curia dei gesuiti, parlando con alcuni colleghi mi sono reso conto diquanto l’ora passata con questo gesuita mi avesse offerto prospettive nuove edesiderio di allargare la collaborazione del dialogo senza mai stancarsi.

http://www.nj.com/jjournal-news/index.ssf/2012/01/st_peters_prep_alum_now_a_top.html

Dio è più grande dei suoi doni

2012-01-17T08:26:00.000-08:00

Condivido volentieri questo pensiero che mi ha mandato Carlo, un amico di 84 anni, eternamente alla ricerca della novità o delle novità dello Spirito.

L'amore di Dio, l'amore dello Spirito, consuma ogni altra cosa.

Quando lo conoscerete vi farà entrare sempre più nei regni dell'eternità.

Questo amore non sparirà mai dal vostro cuore, dove continuerà ad ardere per sempre e nel suo fuoco troverete il grande magnetismo del suo Spirito che attrae verso di voi gli altri e tutto ciò che vi occorre o che desiderate.

In verità vi dico che tutte le mie domande hanno avuto risposta, non dagli uomini ma da Dio. Egli esiste. Egli esiste.

E' il suo Spirito che vi parla per mezzo mio. E' del suo cuore che vi parlo.

Palpito dopo palpito, come uno zefiro leggero, il suo amore accarezza l'anima. Giorno dopo giorno, settimana dopo settimana, anno dopo anno, continuerà ad aumentare e non riuscirete ad intravederne la fine. Ed è questo amore che ognuno di voi va cercando. Credete di desiderare l'amore umano e la prosperità ma dietro queste cose c'è il Padre che vi chiama.

Quando comprenderete che Dio è più grande di tutti i suoi doni, Lo troverete

Paramahansa Yogananda

Vallalar, il cammino puro e universale

2012-01-13T08:54:00.000-08:00

Ad un recente convegno in India, una cara amica, la Prof. Suryakanti, già docente presso la Gandigram University nei pressi di Madurai ha esposto il pensiero e l’esperienza di un grande santo del sud India, Sant Ramalinga. Sono rimasto profondamente colpito da quanto egli scrive e vive, soprattutto sull’ideale della fratellanza universale.

Saint Ramalinga’s Life

Saint Ramalinga’s full name was Thiru Arutprakasa Vallalar Chidambaram Ramalinga Adigalar. He is commonly known as Vallalar. He is referred to as Gnana Siddar, an accomplished one in higher wisdom. He is also considered as a revolutionary poet-philosopher as he gave a new vision of God and a new order of living which was different from the existing religious practises prevailing then. He lived at a time when spirituality was at a low ebb and there were religious, caste, and class conflicts among people of Tamil Nadu. People were following outmoded customs, dogmas, beliefs and practices. Concerned about this, Vallalar endeavoured to turn people towards the path of unity and away from superstitious practices. From his childhood he practised spirituality and till the end he toiled to find a world of spiritual love and universal brotherhood. Vallalar could experience the Vast Grace Light in himself through his spiritual life and became one with the light and attained deathless life. He supposedly attained divinization of physical body.

Vallalar was a personification of simplicity. He ate frugally and slept for a very little time. He was also a very compassionate person. He did not have any formal education and he said that God himself was his teacher6. Though he did not have formal education he started writing poetry and giving religious discourses at a very young age itself.

Thiru Arutpa is the scripture of Suddha Sanmargam. It is a collection of poems written by Vallalar which espouse his principles of Suddha Sanmargam, worship of Arutperum Jothi and practise of Jeeva Karunyam. Universal love and compassion, extreme devotion to God and universal brotherhood are the themes of these poems. We also get glimpses of the important happenings in his life, his aspirations, and his divine inspirations through his songs. Besides poems, Vallalar also wrote prose and letters. His poems in Thiru Arutpa bring out the various aspects of his philosophy of Samarasa Suddha Sanmargam.

Samarasa Suddha Sanmargam

Samarasa Suddha Sanmargam in common parlance means universal, pure and virtuous path. Sanmarga is one of the four paths to reach God as given in Saiva tradition. The first one is Dasa margam. It is the path to attain God by considering oneself as God’s servant. The second one is the Satputra margam where you treat yourself as God’s son. The third one, Saga margam is to treat you as the friend of God. The last one is the Gnana margam, the path of knowledge where the devotee not just worships God but tries to know and realise Him.

However, the interpretation given by Vallalar is different.8 According to him Dasa margam is treating all living beings as subservient to you. Satputra margam is treating all living beings as your son. Saga margam is one of treating all living beings as your friend. Sanmargam is the last and higher path to reach God where you treat all living being as you yourself. It means considering not only human beings but all living beings as oneself.

The path advocated by him is a common spiritual path beyond all religions. He was of the opinion that we should not confine ourselves within the limits of any one religion, but should reach high spiritual realm realizing the God within us. World fraternity was stressed by Vallalar as the chief ideal of Suddha Sanmargam. This is known from his words,

“Father mine own! Let my humble appeal be heard by you and granted. I should soulfully love all men and women and all living beings and serve them. I should go to all places to every nook and corner of the world and sing your praise and make your Grace obvious by doing compassionate service. I should establish the rule of Grace Light, leading the people in the ultimate path, so as to enable them to experience You, ineffable and transcendental Reality.”

Anma Neya Orumaipadu (Soul Love Integration)

In relation to universal brotherhood Vallalar talks of Soul love, and Soul love Integration. Let us understand each of them.

Soul love. Arutperum jothi is present in each one of as Light inside Light. Because of this we share commonness among us. This feeling of oneness with all living beings is soul love. Vallalar prays to God in Suddha Sanmarga Siru vinnappam that God might bless them(him and his followers) that they reach the goal of soul love integration and that soul love be present among all people at all time and at all place.

La differenza è ricchezza

2012-01-05T23:37:00.000-08:00

Nei giorni scorsi ho avuto lapossibilità di trascorrere lunghi momenti in compagnia di alcuni colleghilavoro e di due amici musulmani (una iraniana e l’altro turco) e di trebuddhisti (una thailandese e due giapponesi).

Sono stati due giorni molto semplicipassati a raccontarci la vita dell’anno passato e le prospettive che ciascuno haper il 2012. Ci sono stati momenti di distensione ed altri molto intensi dicondivisione su esperienze personali alla luce delle diverse fedi. Il clima [stato davvero fraterno, al punto che sembrava quasi impossibile che, fra ipresenti, ci fosse una coreana, una cinese, una thailandese, due giapponesi,una iraniana un turco, un francese ed io, italiano.

Potrei fare molte considerazioni suquesta esperienza, alcune di carattere spirituale, altre di tipo psicologico,ma vorrei sottolineare un aspetto, che mi spesso venuto in mente in quei duegiorni. Ero l’unico italiano e me lo hanno fatto notare gli altri, quasi consorpresa. In fin dei conti siamo in Italia e vicino a Roma, la capitale. Eppure,personalmente non ci ho mai pensato perchè lo stare insieme fra noi andava benoltre le differenze culturali, geografiche e religiose. Non mi son mai sentitominacciato nella mia identità, anzi proprio qui sta l’esperienza più bella. Misono sentito terribilmente arricchito al punto di rendermi conto di che cosamanca a coloro che non possono o, spesso, hanno timore o paura di fareesperienze di questo tipo.

Abbiamo parlato molto delle nostreculture e religioni, abbiamo anche riso su molti aspetti delle une e dellealtre ed anche di esperienze che ciascuno di noi si è trovato a fare in diversicontesti sociali. Alla fine dei due giorni trascorsi insieme, personalmente, misono sentito ancora più cristiano e, diciamolo pure, anche italiano. Sono certoche ognuno si scoperto ancora di più per quello che è, ma con dimensioni diricchezza che prima non aveva.

È proprio vero che differenza non èqualcosa da temere, ma un dono che ci può arricchire. Forse dipende da ciascunoscoprirla come una chance non comeuna minaccia.

Lo Spirito, la nostra vita ed i suoi ricami

2012-01-02T06:26:00.000-08:00

Sono appena rientrato dall’India dove, come ho ampiamente descritto in alcuni blog precedenti, ho vissuto momenti molto intensi di dialogo con fratelli e sorelle indù.

Stamattina, aprendo il sito del Pontificia Università Urbaniana, dove il 25 novembre, ho discusso la mia tesi di dottorato ho avuto una sorpresa. La notizia della nomina del Vice-Rettore porta lo foto che qui vedi. Accanto al nuovo Vice-Rettore al centro della foto, si riconoscono, a destra, il Prof. Alberto Trevisiol, attuale Rettore, ed a sinistra, il Prof. Sureshchandra Uppadhyaya di Mumbai.

Entrambi questi ultimi hanno avuto un ruolo importante sia nella mia vita personale che nella ricerca appena terminata. Il Prof. Uppadhyaya, Direttore del Post-Graduate Department del Bharatya Vidhya Bhavan di Mumbai presso il quale ho insegnato italiano per vari anni, oltre che un amico ed un partner nel dialogo interreligioso, è l’accademico che mi ha consigliato l’argomento della mia ricerca di dottorato. Il Prof. Trevisiol è stato il moderatore della mia tesi.

La foto, scattata vari anni fa, penso nel 2004, in occasione di una conferenza del prof. Uppadhyaya presso l’Urbaniana, mi ha toccato non poco. E’ proprio vero che, a distanza e senza esserne spesso per nulla coscienti, si è guidati dall’Alto. Una mano sapiente ci porta in giro per il mondo ci fa incontrare persone che sembrerebbero non avere nulla in comune fra loro, ci fa fare scelte di vita a volte rischiose ed impegnative. Poi, magari, dopo decenni ci si accorge di essere tutti, profondamente legati fra noi, come quei ricami che fin quando non sono terminati, sembrano solo schizzi di filo su un tessuto, per apparire poi piccoli capolavori.

Ecco cosa fa lo Spirito che ci guida …ma è importante che ci dia anche gli occhi per scoprire i Suoi ricami!

Buon Anno - Happy New Year 2012

2012-01-01T00:12:00.000-08:00

Gli auguri a tutti coloro che leggono questo blog, vorreiche arrivassero attraverso la sapienza millenaria dei Veda, che risuonano delmessaggio che Dio sa sempre vuole dire agli uomini e alle donne del mondo.

Iwish all those who access this blog with the millenia old wisdom of the Veda,which resound the message God wants to share with all men and women of theworld.

I willmake you of one heart, of one mind and free from hate. Love one another as thecow loved the calf she had borne. Let the son be loyal to the father, and ofone mind with the mother. Let the wife speak sweet and gentle words to thehusband. Let not brother hate brother and sister hate sister, unanimous, unitedin purpose, speak your words with friendliness.[1]

Vi far di una sola mente e di un sol cuore, liberi dall’odio. Amatevi l’un l’altro come la mucca ama il vitellino appena nato. Che il figlio sia fedele al padre e dello stesso pensiero con la madre. Che la moglie parli con parole dolci e gentili al marito. Che il fratello non odi il fratello e la sorella non abbia odio per la sorella. Unanimi, con le stesse finalità rivolgetevi parole di amicizia.

May allliving being look on me with the eye of a friend; may I look on all livingbeings with the eye of a friend; may we look on one other with the eye of afriend.[2]

Che tutti gli essere umani mi guardino con l’occhio dell’amico, che io guardi ad ogni essere vivente con l’occhio di un amico. Che possiamo guardarci tutti l’uno con l’altro con occhio di amici.

Assemble,speak with one other, let your minds be of one accord. May your aim be common,your assembly common; common the mind and the thoughts of these united. Acommon purpose do I lay in front of you. Common be your aim and your heartsunited; your mind be one so that all may happily live together.[3]

Riunitevi, parlate gli uni agli altri, che le vostre menti siano dello stesso pensiero. Che il vostro fine sia comune come pure il vostro riunirvi. Che comuni siano i pensieri e le menti di persone così unite. Vi propongo una finalità comune. Che le vostre prospettive siano comuni ed i vostri cuori uniti e che le vostre menti siano una cosa sola in modo che tutti possiate vivere felici insieme.

[1]Atharvaveda III, 30.1-3

[2]Yajurveda XXXVI, 18

[3] RgvedaX, 191.2/4

Holy Scriptures are still relevant today?

2011-12-27T06:44:00.000-08:00

I publish as concluding piece for 2011 the final considerations of my paper recently presented at Mumbai University

The last considerations seem to disclose a rather positive answer to the question we posed at the beginning of this presentation, about the relevance of sacred books in today’s society. What we, perhaps, have to emphasize is that the credibility of our respective Holy Scriptures in today’s world is very much linked to the availability of people who can give a witness to them. Paul VI, a great Pope of the last century, stated that the world today is not ready to listen to preacher, but only to witnesses. And if, at all, the world listens to preachers it is because they have been witnesses before being teachers.

I was deeply impressed by one of the icons of today’s modern India, an image of the truly globalized world – N.R.Narayan Murthy. On the occasion of his speech for the Convocation at the Punjab University of Chandigarh, in December 2001, he stated something, which I feel it is worth reading together.

«Religion plays an important role in our lives by shaping our values and our interactions with the world. It is part of our history and our culture. Importantly, religious beliefs manifest themselves in ethical questions and disputes, not only within nations and communities […] As you go on to become the leaders of this country and the world, an understanding of the religious beliefs of your colleagues will be of vital importance. We operate today in a globalized world. We interact with people of different cultures and different religions. Today success requires that you be part of a highly motivated, collaborative and competent team spread across the world. Such high-energy units operate as unified teams and transcend barriers imposed by nationality, race and religious belief. Thus, it is important that we understand and appreciate the religious beliefs and convictions and practices of colleagues» .

Mr. Murty goes on underlining the importance of religion in today’s society and he does it by quoting the Scriptures of a sacred text of a religion different from the one he, a Hindu, follows.

«Religion consists not of mere talks. He who looks on all alike and he who considers all to be equal is the truly religious, says the Adi Granth. In fact, every religion teaches man to be good and has its positive aspects, be it the quest for knowledge of Hinduism, the tolerance of Sikkhism, the sacrifice embodied by Christianity, the brotherhood of Islam or the compassion of Buddhism» .

This reminds me of a passage from Chiara Lubich, mentioned earlier: a leader capable of offering a modern application of the Scriptures to the Christian world, while opening, at the same time, a constructive dialogue among people of different religious traditions.

«The person next to me was created as a gift for me and I was created as a gift for the person next to me. On earth all stands in a relationship of love with all: each thing with each thing. We have to be Love, however, to discover the golden thread among all things that exist».

The relevance of sacred texts in our society seems, therefore, to be linked to the commitment of people of faith, according to the different traditions, witnessing that it is possible to live them in modern society. In this context I would like to conclude with a soul stirring statement, again, by Chiara Lubich which may encourage each and everyone here to become a living witness of his own or her own tradition.

«If, for some absurd hypothesis, all the Gospels of the world were to be destroyed, we would want to live in such a way that people could rewrite the Gospel by looking at us, that people could see that life, brought on earth by Jesus, made flesh in us, even if there were no more books» .

Religions a factor for peace

2011-12-24T05:46:00.000-08:00

Buon Natale e Merry Christmas!

Siamo a Natale. Con i miei auguri ho pensato di far arrivare a te che leggi questo blog due pensieri significativi.

Il primo è di Mons. Fouad Twal, Patriarca Latino di Gerusalemme, la terra di Gesù. Nel suo messaggio natalizio ha affermato qualcosa che mi pare importante per ciascuno di noi e, soprattutto, che ognuno può vivere dove si trova.

“The religions have a special responsibility to help people build peace. Religions are a factor for peace. We condemn all violence against places of worship and contempt for religious symbols.”

«Le religioni hanno una responsabilità tutta particolare per aiutare le persone a costruire la pace. Le religioni sono un fattore di pace. Condanniamo ogni violenza a danno dei luoghi di culto e così pure il disprezzo verso i simboli religiosi».

In questo momento mi trovo in India e mi sono imbattuto in un brano di Gandhi che parla di Gesù. Anche questo mi pare un augurio significativo, che ci fa l’apostolo della non-violenza. E lo fa a tutti gli uomini di buona volontà, che credono nell’ahimsa.

«Benchè si canti "Ogni gloria a Dio nell'Alto dei Cieli e pace in terra", oggi come oggi, non sembra esserci nè gloria a Dio nè pace sulla terra. Finchè rimarrà una sola bocca affamata, finchè Cristo non sarà ancora davvero nato, dobbiamo continuarlo ad aspettarlo. Quando si sarà stabilita la vera pace, non avremo bisogno di dimostrazioni, ma se sentiremo l'eco della nostra vita (...) Allora possiamo dire che Cristo sarà davvero nato[1]».

[1] M. Gandhi, Buddismo, Cristianesimo, Islamismo, Newton Compton, Roma 1993, pp. 52-54

Indù e cristiani: l’eredità di Chiara Lubich continua

2011-12-17T20:48:00.000-08:00

Domenica, 10 dicembre

Continuail Simposio. Il clima è ideale, fresco e con l’aria tersa. L’Hotel Sapphire, acirca cinquecento metri dalla strada principale è tranquillo e a misura dellanostra partecipazione: una sessantina di persone. Il cibo vegetariano, quasitutto del nord-India, è ottimo. Su un tavolino a parte ci si può servire anchedi pollo e di omelette.

Lagiornata del simposio è anche oggi molto profonda. Dopo un video in cui Chiarapresentava la su esperienza spirituale proprio agli indù nel 2004, una coppia,una dottoressa indù ed un sacerdote raccontano di come hanno vissuto la parola.E’ impressionante vedere come la scrittura vissuta possa unire le persone al dilà dell’appartenenza alle rispettive fedi. Si susseguono poi le tre sessioni diinterventi che toccano vari aspetti: Maria, come la donna che impersoni fica la Scrittura, i santi comeScrittura dispiegata nei secoli. Da parte indù, si presentano le Upanishad, edalcuni aspetti delle scritture indù vissute da santi come Jnaneshvari e Gandhi,che ha re-interpretato il Gita. Molti gli interventi dal pubblico.

Sinota come dopo vari anni i gruppi dei gandhiani del sud e degli accademici diMumbai siano meglio integrati. C’è comunione fraterna e, anche, piovono i variinviti reciproci. E’ un effetto interno all’induismo provocato anch’esso dalcontatto con la spiritualità dell’unità. Ho occasione di parlare con molti.Particolarmente profonda la comunione con la Prof.ssa Kala Acharya. Si sentecome questi dieci anni di amicizia ci abbiano cambiato profondamente.

Lunedì, 11 dicembre 2011

Oggici è conclusa la prima parte del simposio, quella a porte chiuse. Anche oggi ilclima del convegno è stato profondo e l’atmosfera molto serena e caratterizzatada rispetto. E’ opinione comune che si stia facendo un cammino importanteinsieme. Non è possibile ignorare il fatto che i due gruppi principali di indùpresenti si siano sensibilmente avvicinati. Vinu Aram sta pensando di invitarealcuni degli accademici di Mumbai ai prossimi festeggiamenti del XXV delloShanti Ashram. Molto toccanti le impressioni di Shubada Joshi e di alcuni altriche sino sono congedati dagli altri. Al termine del programma si passa un’orain una comunione di impressioni su questi giorni. Tutti concordano chel’incontro è stato importante per renderci contro che quanto ci sia in comune eche le differenze non son, poi, così inconciliabili.

Martedi, 12 dicembre aSomaiya Sanskriti Peetham

Siparte alle 6.30, dopo una veloce colazione. Due ore e mezza per arrivare aMumbai, dove, presso il Somaiya College si svolgerà una giornata apertaintitolata Relevance of Scriptures foryouth in day to day life.

ParlanoPalko Todt, accademico ungherese, e Vinu Aram. Soprattutto, quest’ultima prendeil gruppo degli studenti presenti (circa una cinquantina) che si aggiungono ai50 partecipanti del simposio. Parla delle sfide che l’India moderna pone aigiovani oggi e della necessità di vivere secondo i valori suggeriti dalla vitadi famiglia e dalle scritture che si imparano sule ginocchia delle nonne. IlCard. Gracias conclude con un intervento che tocca tutti i presenti mettendo inrilievo l’importanza dei valori per sconfiggere la corruzione e rispondere allaviolenza e dare speranza al futuro minacciato dalla crisi della finanza.Seguono vari interventi degli studenti che hanno preparato contributi motivantisul ruolo delle rispettive religioni (induismo, buddismo e giainismo).

Unasorpresa che mi rigurda: Kala Acharya propone un riconoscimento per il recenteconseguimento del dottorato presso l’Università Urbaniana. L’affida al Card.Oswald Gracias e mi chiede di offrire alcune frasi di commento. Esprimo la miagratitudine, perché come mi diceva il Prof. Uppadhyaya, le mi radici sono aMumbai, dove ho vissuto quasi trent’anni. Qui ho pensato di completare i mieistudi proprio per l’impegno nel campo del dialogo. Qui ho incontrato il gruppodei professori dell’Urbaniana. La giornata di studio al Somaiya SanskritiPeetham mi offre la possibilità di incontrare il Cad. Gracias, ma ancheS.M.Michael, un verbita con il quale ci conosciamo da trent’anni, attualeincaricato del dialogo nella diocesi di Mumbai. Incontro anche, per la primavolta, Sr. Theresa, una salesiana che da qualche mese ha assunto ilsegretariato della Commissione per l’Ecumenismo e per il Dialogo Interreligiosopresso il CBCI a Delhi. E’ impressionante toccare con mano come i rapporticostruitisi negli anni siano rimasti vivi, anzi si sono approfonditiarricchiti.

Mercoledi, 14 dicembre, Convegnoalla Mumbai University

Dopouna mattinata di distensione, eccoci all’ultimo appuntamento: un seminario su Le Scritture sono ancora rilevanti nellasocietà attuale? Lo ha organizzato la Prof.ssa ShubadaJoshi, che dirige da due anni la Facoltà di Filosofia dell’Università di Mumbai. Insieme a leie ai professori del suo dipartimento c’è l’intera Facoltà di sanscrito con la Prof.ssa Uma Vadhya e le suecollaboratrici. I partecipanti al seminario, oltre che una quarantina deipresenti al simposio, sono dottorandi e membri delle facoltà che hanno promossol’iniziativa. L’aula, una settantina di posti, è piena e l’interesse moltovivo. Dirige i lavori il Prof. Jagdon, decano della Facoltà di Lettere.

Miimpressione quanto dice Shubada Joshi, che fa gli onori di casa. Sottolineacome il dialogo che si è stabilito ormai da dieci anni fra gli accademici diMumbai ed il Movimento dei Focolari, non miri al proselitismo, ma ad un veroincontro fra religioni e culture in uno spirito di rispetto ed ascoltoreciproco, coniugando riflessione e vita. Per questo, precisa la professoressa,è stato possibile inserire un seminario di questo tipo nel cuore del mondoaccademico di Mumbai, assolutamente secolare e laico, nel senso indiano deltermine: un atteggiamento uguale verso ogni religione e cultura.

Presentoil mio intervento, seguito con grande attenzione, e mi segue poi Judi Poviliusvive-rettore dell’Istituto Universitario Sophia di Loppiano. Segue un dibattitomolto vivace, che si conclude con i ringraziamenti estesi dalla Prof.ssa UmaVaidhya. Anch’ella parla chiaramente dell’eredità spirituale di Chiara Lubich edella possibilità per ognuno di noi di continuare sulla sua strada senza che ilsogno del mondo unito svanisca nel nulla.

Concludiamocon una visita proprio al nuovo centro dell’Istituto di Sanscrito, in unacostruzione a due piani, con uffici amministrativi e sale per dottorandi,biblioteca e luoghi per seminari. A parte il calore fra tutti, mi colpisce ilrapporto stretto che si è creato fra accademici di Mumbai e gandhiani del sud.Non è facile trovarlo in un caleidoscopio di razze, religioni, lingue come èl’India. E’, forse, il frutto più significativo del nostro dialogo, un trovarerapporti ad intra e ad extra, l’uno non esclude l’altro.

Bharatanatyam, eclisse e zaffiri

2011-12-15T23:30:00.000-08:00

Venerdì, 9 dicembre

Sonoa Mumbai da alcune ore. Avevo iniziato l’anno 2011 in India, arrivato l’1gennaio ed ora lo concludo di nuovo qui. Partirò il 31 dicembre.

Dasabato si terrà il IV Simposio indù-cristiano a Lonavla, nei pressi di Mumbai.Un momento importante. Per la prima volta si terrà in India questa espressionedel dialogo e sono attese una sessantina di partecipanti da varie partidell’India.

Personalmentesono contento di essere qui. Tornare in India è sempre rientrare a casa, in uncerto senso. Ieri in volo sull’aereo della Qatar, dopo aver preparato i mieiinterventi, mi sono gustato due films locali, uno indiano ed uno pakistano. Inhindi il primo ed in urdu il secondo. C’erano i sottotitoli, ma ho notato conpiacere quanto potevo ancora capire delle due lingua. Mi sono serviti arientrare nell’ambiente e nell’immaginario locale.

Sabato, 10 dicembre 2011

Lonavlaè una località a due ore da Mumbai, sull’altipiano del Deccan. Negli anniottanta, quando c’era una sola ripidissima strada che in pochi chilometri siarrampicava attraverso le gole dei canyon del Deccan fin quassù, ci si potevaimpiegare anche 5 ore. Bastava che un camion andasse in panne ed era fatta: siformava una coda di decine di chilometri che ci metteva anche mezza giornata asmaltirsi. Ora c’è una moderna autostrada, anche se le regole del trafficorestano quelle dell’India: una vera fantasia al potere dove la precedenza l’hail più grande.

Quipresso l’Hotel Sapphire (Zaffiro) si è aperto oggi – 10 dicembre – il IV Simposioindù-cristiano. Sono presenti cristiani, cattolici per la maggior parte (cisono anche un ministro anglicano ed un sacerdote di rito siro-malankaro) edindù di diverse correnti. Soprattutto, si stagliano due gruppi, quello deigandhiani provenienti da diverse parti del Tamil Nadu e gli accademici diMumbai, anch’essi appartenenti a diverse istituzioni (il Bharatya VidhyaBhavan, il Somaiya Sanskriti Peetham e i dipartimenti di sanskrito e difilosofia della Mumbai University). Si tratta di una vera costellazione di mondi, come pare esprimere il coloratissimo e policromatico rangoli, che, come vuole la tradizione indiana, ci accoglie all'entrata dell'hotel.

Ilsimposio è iniziato in un clima di grande comunione spirituale: una profondaintensità che si è espressa nel ripercorrere i dieci anni di esperienza didialogo vissuti fino ad oggi e in una comunione profonda che ha toccato cuori ementi.

Nelpomeriggio sono iniziati i lavori con esposizioni molto efficaci sullerispettive scritture. Hanno parlato Dominic Barberich, professore di teologia,slovacco, il Prof. Uppadhyaya, un’istituzione in sé, lo ha definito laprofessoressa Shobada Joshi, che moderava la sessione. Successivamente, sonointervenuti due professoresse della Mumbai University, Madhvi Narasalay e UmaVadhya, che oltre alla presentazione dell’ermeneutica delle rispettivescritture hanno descritto il progetto che si sta realizzando presso il lorodipartimento. Si tratta dello studio, ma soprattutto dell’applicazione delleScritture delle diverse fedi per offrire la possibilità di una mutuaconoscenza. E’ un progetto accademico, che nell’ambito della ricerca, ha ancheun impatto sulla vita quotidiana di gruppi e comunità. Entrambe le sessionihanno richiamato un dibattito molto vivace ed approfondito. Emergono anchedifferenze di opinioni, ma lo spirito è profondo e fraterno.

Finitala sessione, tutti fuori a vedere l’eclisse di luna. Un momento significativo,ha appena sottolineato il Prof. Uppadhyaya, perché ricorda agli uomini di Dioche bisogna eclissarsi, fare il vuoto, come diceva Chiara Lubich, sparire perpoter riempirsi di Dio e mettere in luce ed accogliere gli altri. Proprio ilProf. Uppadhyaya scende tardi con sua moglie per la cena. A chi gli chiede seha guardato l’eclisse, spiega che non dovrebbe attardarsi in questo. E’ unmomento, piuttosto, in cui si deve pregare. Lui e la signora sono rimasti nellacamera dell’albergo a pregare.

Dopocena Karuna, giovane ballerina bharatanatyam di Coimbatore, offre quattro saggidi danza classica, che dipingono diversi momenti della vita di Krsna. E’ un momento sacro che uniscearte, scritture, spirito e comunione fra tutti i presenti.

Ten years of hindu-christian dialogue \ 3

2011-12-13T20:25:00.000-08:00

I publish the concluding part of the presentation of the experience ofdialogue among Christians and Hindus in the spirit of the charism of unity. HereI concentrate on the academic exchange and on the methodologies used to grow ina constructive dialogue which can favour communion and mutual learning but alsorespect of the other’s peculiarities.

Symposia

Aswe are inaugurating our IVHindu-Christian Symposium, probably we have to spend a few words more onthis aspect of our dialogue. The first Symposium was held in Castelgandolfo. Itbrought something new in the heart of the Focolare, which never held academicinitiatives as the one proposed by Prof. Kala Acharya and hindu scholars toChiara herself. The title of the event was Bhakti – Way of Love towards Godand our Neighbours.

Some of the impressions shared by participants mayspeak clearly of the value of the experience.

«I havefound that Chiara’s path is the one of love, union with God in love, that is‘praema-yoga’. And she does not want us to love only God and to be united only withGod, she wants us to share this love with our neighbours through service, thatis why it is ‘praema-yoga’: union in love». (Prof. Kala Acharya)

«Chiarapinpointed certain elements of this Fatherhood of God and the brotherhood ofall of us. […] Prof. Kala Acharya’s response was very apt. Weonly have to get the good will and determination to get into our Scriptures, tospeak up their common points and to live them out fully». (Card. Ivan Dias)

Other Symposia followed.In 2004 the title was “Streams of Spirituality in Christianity andin Hinduism”. It marked a step forward in our relationship.

«ChiaraLubich has made the love for God and the love for each other the centralmessage of her Christian life, and I am drawn to the deliberations inthe Focolare interdisciplinary study center, the Abba School, which exploresways in which love can be applied to the transformation of social, economic andpolitical institutions. This concern, I believe, is what should be at the heartof the dialogue between our traditions - a dialogue that should betransformative, trusting, challenging, self-critical, and attentive to sharedinsights and differences». (Prof. AnantanandRambachan, Saint OlafCollege in Minnesota–

U.S.A.

)

«All religions, in theory do talk about universal brotherhood, love thyneighbour, love humanity, but whether they are able to put it into practice,that is a different question. Leadership like that of Chiara is required toreally put that precept into practice. (…) I have been all around the world,but the kind of love, the kind of concern, the kind of feeling that I foundhere, I have not found that anywhere». (Prof. Ashok Vohra, Delhi University)

Finally, in2007 we had a Gandhian-Focolare week through events in Rome,Florence and Loppiano and in 2008 we celebrated aIII Symposium which took us to Trent,where the charism of unity, in which our dialogue is rooted, has its origins.

What about the style of this dialogue? The Golden Rule and love as agape

We cannot deny that our dialogue carries its own specificity and characteristics. Ithas a strong ethical and spiritual dimension as it is rooted in so called GoldenRule, which promptsus to treat the other as we wish to be treated by the others. As Christian wecall it love. This is a crucial point as, probably, today there is noword which is as overdone as the word love. Each man and woman in theworld has his/her own understanding of it, deeply rooted in the experience oflove one has lived. When we speak of love proposed by the golden rule webasically speak, not so much of eros and not even of filia, but of agape.

Love, as agape, means selfless gift of one self to theother and not only to the person whom we love or who has loved us before. Agape contrasts with the idea ofsearching something for myself which is typical, though not exclusive, of eros.

«It expresses the experience of a love whichinvolves a real discovery of the other, moving beyond the selfish characterthat prevailed earlier. Love now becomes concern and care for the other. Nolonger is it self-seeking, a sinking in the intoxication of happiness; insteadit seeks the good of the beloved: it becomes renunciation and it is ready, andeven willing, for sacrifice».[1]

Agape isa kind of love which is active and passive at the same time. It involves, awide spectrum of expressions, including care, compassion, gentleness,understanding, patience, listening, meekness, generosity, co-operation, concernetc. This positive attitude, which is expressed by the decision of taking theinitiative, calls also for a passive dimension. We can not care, showcompassion, understanding etc., unless we deny our own feelings. These twoextremes in the agapic love are simultaneously present.

Howto put into practice the spirit of agape ?

Herewe must speak of an art, and I would like to call it an art of loving,of which Chiara has been a master and which is our typical methodology ofdialogue.

The art ofloving

Itcan be summed up in a few points.

openness to everyone. This means to consider everyone as potential object of our love and concern and involves avoiding discriminations of any kind: sex, age, colour, provenience, religion etc.
to take the initiative. To be active rather than being passive. To love before even being loved.
to be empathetic with the other. This in the real Greek sense of the term: to feel with the other what he she feels and what he/she believes.

This last pointis particularly important in dialogue. Chiara, on the occasion of herpresentation of the Focolare experience in interfaith dialogue, in London in 2004 said:

«It has been written: "To know the other'sreligion implies putting yourself in the shoes of the other, seeing the worldas he or she sees it, grasping what it means for the other to be Buddhist,Muslim, Hindu…"[2]This is not something simple. It demands that we empty ourselves completely,that we remove from our minds the ideas, from our heart the affections, fromour will everything, in order to identify with the other person».

Whathave been the fruits of these experiences?

Fruits of this experience of dialogue

They were many and deep in richness.

First of all, a strong feeling of universal brotherhood. We have learnedhow to listen to each other, as one characteristic of our dialogue is to learnmore about the other. This implies to be silent and to empty ourselves. Wenoticed a growing attitude of mutual openness and trust, whichprompted us to share problems, personal experiences, family difficulties. Progressively,we started opening up on bigger issues, involving communities, religiousleaders, stereo-typed understanding of the other’s faith and of its followers.

Along the way this dialogical approach has made prejudices and misconceptionsabout the other’s faith and its followers to fall. Moments of dialogue andsharing have enhanced the possibility of understanding certain behaviours,ideas, traditions and ways of worshipping from the other’s view-point and notfrom the biased or stereo-typed idea which commonly circulate in society. Thisis very meaningfully explained by a Gandhian.

«For a person like me it was a thrilling experience and all myprejudices against Christianity melted away. It just reminded me of Gandhijispeaking about Christianity. (During the Symposium) It is not EvangelicalChristianity that we from Indiacame across, but the message of Jesus Christ alive ».

Conclusion

I would like toconclude with a quotation taken from Chiara, which meaningfully describes therelationship grown and matured with each and everyone here. I am sure that allof us, probably in different ways, we could say the same.

«Theperson next to me was created as a gift for me and I was created as a gift forthe person next to me. On earth all stands in a relationship of love with all:each thing with each thing. We have to be Love, however, to discover the goldenthread among all things that exist».[3].

This gives the strength and the courage to all of usto continue our dialogue as a true pilgrimage, «a renewed journey - as Benedict XVI stated in Assisi last October 27 – which leads towards truth, a pilgrimage which takes us to peace»[4]

[1] Benedict XVI, Deus Caritas est,n.6

[2] F. Whaling, Christian Theology andWorld Religions: A Global Approach, London 1986, pp. 130-131.

[3] C. Lubich, Essential Writings,“Thoughts, Nothing is small if it is done out of love,” New City Press, New York, 2007, p. 87

[4] Benedetto XVI, Discorso, Basilicadi Santa Maria degli Angeli, Assisi, 27 ottobre 2011

Ten years of hindu-christian dialogue \ 2

2011-12-11T00:52:00.001-08:00

What have beenthe main characteristics of this experience? We can express it in many ways.

Gratitude towards the pathfinders

Firstof all, we have to express our gratitude to the path-finders. They are notpresent today but it is only a physical absence: we all know this. They arevery much with us as there are no barriers in a spiritual brotherhood like theone we experience. Nevertheless, one thing is clear: without them we would notbe here today. We would like to remember Dr.

Aram

, Chiara, Enzo, Natalia, Dr.Somaiya.

The sparkle andthe prophecy

Chiaracould not dream herself what it would happen. Still, with the typical intuitionof a charismatic person, she had the perception that something very unique wasto take place. During her stay in

India

she noted down in her diary:

«Very important thingsare happening in the field of our dialogue. The most interesting part wasduring afternoon tea at Shanti Ashram, where Minoti welcomed us saying, “Wehave always dreamed of this moment, as my husband dreamed of it for manyyears!” I sensed a special atmosphere there, the presence of God».

«Our conversation thenfocussed on how to continue with our relationship. Vinu suggested a dialoguebetween the Focolare Movement and Shanti Ashram so that we could get to knowone another and to “explore our spiritual foundations and then to launch, inunity, joint actions and projects”. Later she added that the dialogue shouldalso be extended to the Gandhian movement[1]».

Onthe same day Chiara wrote about her meeting with Prof. Kala Acharya.

«I had a ratherspecial meeting with someone for whom God has perhaps a special plan. Her nameis Kala Acharya […] she has studied in depth the Hindu-Christian dialogue and has contactswith the Pontifical Council for Interreligious Dialogue. On two occasions, shewas received by Pope John Paul II. The moment she entered the room, sheimmediately said that she felt blessed: “It’s God’s love coming to me. In mywork, I will follow any directions you give me. It’s a promise![2]».

In the last ten years there had been anumber of initiatives, which seem to be the fulfilment of Prof. Shobada Joshi’swords: «Chiara cameto Indiaand we met. Since then we feel that we are together and that God is trying totell us something: we should listen to His voice, the Divine voice». Also Dr. Vinu

Aram

expressed the essence of our experience in dialogue when she said that ours was«a meeting of hearts. We’rejoining hands in order to build a world of peace».

The initiatives and activities

Startingfrom June 2002, we had three Symposia, around 15 round tables with Sarvodayagroups of Tamil Nadu. Both offered us the possibility of going right to theroots of the spiritualities we live. Starting from God, as our Father, andpassing through the commandment of love, unity, the mystery of suffering, thecommitment in doing God’s will we did deepen our roots at the spiritual level.We have discovered the riches of the other and praised God for such gift toman-kind.

Moreover,we held several conferences which spanned from economics to mysticism, frompolitics to religion. Alongside, we also had grassroots level initiatives,especially in rural Tamil Nadu. There had been programmes to ensure informalpeace and universal brotherhood formation of young generations: Hiroshima Dayfor peace awareness, the yearly Run4unity, the Week for Artists in Unityand we can not forget the youth exchange which is contributing in a small bysignificant way to peace building and national integration. The climax was theSuper Congress, an event for teen-agers which gathered around 1000 youth ofdifferent continents to experience that ethnic, cultural and religious barrierscan be overcome by a fruitful dialogue.

[1] ChiaraLubich, Diary No. 7 from India,Coimbatore, 7January 2001. (unpublished text)

[2] ChiaraLubich, Diary No. 7 from India,Coimbatore, 7January 2001. (unpublished text)

Ten years of hindu-christian dialogue

2011-12-08T08:44:00.001-08:00

Sonoa Mumbai da alcune ore. Avevo iniziato l’anno 2011 in India, arrivato l’1gennaio ed ora lo concludo di nuovo qui. Partirò il 31 dicembre.

Dasabato si terrà il IV Simposio indù-cristiano a Lonavla, nei pressi di Mumbai. Unmomento importante. Per la prima volta si terrà in India questa espressione deldialogo e sono attese una sessantina di partecipanti da varie parti dell’India.

Personalmentesono contento di essere qui. Tornare in India è sempre rientrare a casa, in uncerto senso. Ieri in volo sull’aereo della Qatar, popo aver preparato i mieiinterventi, mi sono gustato due films locali, uno indiano ed uno pakistano. Inhindi il primo ed in urdu il secondo. C’erano i sottotitoli, ma ho notato conpiacere quanto potevo ancora capire delle due lingua. Mi sono serviti arientrare nell’ambiente e nell’immaginario locale.

All’aeroportoho atteso altri partecipanti: Palko arrivava da Budapest, Callam da Londra,Fabio da Roma (ci eravamo visti a Fiumicino al mattino), ma via Istanbul. Oggigiornata di riambientamento ed alcuni preparativi. Mettendo a punt oil miointervento di apertura del Simposio mi sono venuti alla mente alcuniparticolari di come era il mondo dieci anni fa quanto abbiamo iniziato questodialogo indù-cristiano.

« Our hindu-christian experience started in January 2001 withChiara’s first visit to India.

Earlier there had been a preparatory work, thanks tothe participation of Natalia Dallapiccola, first companion of Chiara andco-responsible of the Centre for Interreligious Dialogue of the Focolare, indifferent interfaith world fora, where she met Dr. Aram and his wife Minoti.Notwithstanding Dr. Aram’suntimely death, Minoti succeeded in mobilizing gandhian institutions in TamilNadu, to invite Chiara to confer upon her the Gandhi Defender of Peace Award year 2000. Many of us, who are present here, witnessed those moments.From January 2001 we walked a long way till our coming here in Lonavla to holdthe IV Hindu-Christian Symposium. To adequately value the experience of thislast decade, we shall pause to reflect, among other things, on how the worldhas changed since 2001.

The world panorama at the turn of the 20^th Century

When we met first on the occasion of Chiara’s visit wehad just entered the new millennium. There were great expectations about thefuture. The world was in great ferment, trying to find again a balance afterthe collapse of the eastern European block, which brought to a sudden end theMarxist-state system in many European countries and the Cold War at the worldlevel. The balance of the global economy was already moving from USA and Europeeast-ward giving an immense value to oil and justifying wars in theMiddle-East. Consequently, tension between Christian world and Muslim countriesstarted rising. In the West, there was great concern about the migratoryphenomena involving people moving away from the Balkan region and from formerSoviet controlled countries. Many of them were Muslims and contacts with traditionallyChristian countries created a great concern about the possibility for a futureintegration. This found a common expression in Samuel P. Huntington’s idea of clash of civilisations. People and cultureswere meeting on new grounds. On one side, this opened a new and excitingexperience. On the other, the identity issue started emerging strongly.

Chiara came to India, after having started dialoguewith people of different religions, as we have seen just now. During the nineties,on a number of occasions, she kept on repeating her desire to meet and knowing thegreat world of Hinduism. We can very well say that she came because she wasinvited by Hindu organisations: Shanti Ashram, Sarvodaya etc. Since those daysthe world has taken a different turn.

9/11 was a traumatic experience for all men and womenwhatever religion, cultural or ethnic group they belonged to. Fear andsuspicion took over as leading sentiments. In India too, in the last decade, weexperienced several bomb blasts and terrorists attacks. The opening of the newmillennium seemed to betray all the promising perspectives experienced towardsthe last part of 20^th century.It is in this context that our interfaith dialogue, between Christians andHindus started and developed. Ten years are not a long span of time in the lifeof a man or a woman. If taken in the perspective of human history it can behardly defined as a tiny drop of water in the endless ocean. Still, if we considerwhat has happened among us since 2001, we can not deny that our lives havetaken a different turn.

As Amartya Sen rightly points out in his book onidentity and violence, we have different identities: we are men and women,Indians, Italians, Maltese, we are Hindus and Christians, we are Gandhians,Vedanta Hindus and Focolare members (Catholics and one Anglican), we are youngand experienced in life. I am sure that from of each of these perspectives, wecan say that these ten years have been important. Personally, without theseyears of our mutual experience I would not be what I am today. Each of us,though in different ways, can, surely, vouch for this feeling».

The Messiah will come here, among all of you!

2011-12-03T23:41:00.001-08:00

In agosto ho pubblicato un post intitolato Shabbatalla Comunidad Beth-el, (http://whydontwedialogue.blogspot.com/2011/08/shabbat-alla-comunidad-beth-el.html) dove officia la rabbina Silvina Chemen, unacarissima amica con la quale abbiamo fatto e stiamo facendo un lungo cammino didialogo. Proprio nei giorni scorsi ho ricevuto un mail che la rabbina Silvinami aveva inviato all’inizio di novembre. Purtroppo era finito negli Spam.L’ho recuperato e pubblico con grande piacere quanto mi scrive insieme adalcune foto che mi manda. Sono evidenze di come il dialogo vada avanti in moltipunti della terra e grazie a iniziative davvero belle e, a volte, anchecoraggiose.

I'm sending to you some images of whatwe do every Sukkot at Beth El congregation. We invite the kids of the church ofthe neighborhood (San Patricio Congregation), with their teachers and parentsto have a meeting under the Sukka- sukkat shalom, the space for peace. We share experiences, traditions, questions andbuild every year self confidence, trust and so, fraternity and love.

A specialmoment occurred when we showed the Torah Scroll and a Christian teacher, withtears in her eyes said to the Christian students: «Can yousee? Do you remember when it is written in the Scriptures that Jesus went tothe Synagogue? He read the same Torah». It was a connecting moment!

Then we had some"eating together" and interchange questions, questions that arepreviously worked with the students, about the content, the tune that must beused, the intention of the question....

Every year is anew experience, full of hope and selfdevelopment for all of us.

By chance therewas an important psychiatrist among us, that came to Beth El a bit early so Iinvited her to the meeting and she said to me: «The Messiahis ready to come and he will come here, among all of you!».

On the otherhand I share with you a couple of photographs about my participation in the25th anniversary of Assisi. It was an intense moment of prayer for peace,preceded by a meeting of young people of many religions. It was a very emotionalmoment.

To share all thosethings is the way to be together in all the little "conquers" we dotowards brotherhood and unity in the world.

Un’ultima confidenza. Avevo chiesto alla rabbina se potevopubblicare questo testo sul mio blog. Mi ha risposto con queste parole «Yes, ofcourse, you can publish anything that comes from me, always! Because it's notmine, is ours, because I learnt it with all of you in fraternity! Send a bighug to all of you there, hoping to meet you anywhere again soon!». Questa la vera perla di questa esperienza che continua.

Lanza del Vasto e Vinoba: la non-violenza

2011-11-27T03:50:00.001-08:00

Per Lanza del Vasto, l’aspetto dimaggior rilevanza della vita e dell’impegno di Vinoba è, probabilmente, quelloche riguarda la non violenza. Lanza, infatti, veniva da una giovinezzaspesa nell’ambiente dei totalitarismi dell’Europa occidentale, e dalla tragediadella seconda guerra mondiale. Il dopo-guerra, poi, caratterizzato dalla GuerraFredda, non faceva prevedeva nulla di buono.

Questi elementi emergono chiari nelrapporto fra Lanza e Vinoba. All’affermazione del gandhiano indiano che ipopoli non amano la violenza, ma che sono i capi a spingerli verso di essa,pensando che possa essere vantaggiosa la sua scelta, Shantidas non può evitaredi ricordare che «due volte nella mia vita ho udito le urla di gioia dellafolla nel giorno della dichiarazione di guerra»[1]. Ma ancora prima di quantosarebbe successo negli anni immediatamente successivi, Shantidas annotava sullanave che lo portava in India nel 1937.

«Coloro che nonvogliono la guerra sono pronti a farla a coloro che la voglio. Coloro chevogliono evitare la guerra sono pronti a farla per evitarla. Coloro che trovanola loro patria troppo stretta e che essa non merita che si faccia una guerraper essa, costoro vogliono dividerla con la guerra civile. Coloro che opprimonoe sfruttano il loro popolo, lo riducono n servitù, costoro vogliono fare la suagrandezza con delle conquiste»[2]

Questo, nel 1934, aveva fatto gridare aLanza che «Gandhi e l’India sono lasalvezza del mondo, non c’è altra via di uscita all’abominio del secolo»[3].

È importante chiarire cosa significhinon-violenza per l’erede indiano di Gandhi. Si tratta di una linea di pensieroe di prassi pienamente conseguente a quella di Bapu, ma che è bene riassumerenei suoi nessi fondamentali. E’, innanzi tutto, un atteggiamento tutt’altro chepassivo.

«La nonviolenzaconsiste nel dire alla violenza: no!

E’ un rifiuto attivo,non un’accettazione passiva del male.

La pigrizia,l’indifferenza, la neutralità non hanno posto nella nonviolenza […]

La nonviolenza simanifesta nel conflitto.

[…] può dire con Gesù:“non sono venuto a portare la pace, ma laspada”»[4]

In secondo luogo, per Vinoba non si puòconfondere la non violenza con chi vive in pace con gli altri e nemmeno conl’impotenza o con la codardia. Inoltre, non mira a eliminare il nemico, ma acoscientizzarlo. Infine, nemmeno arriva a imporre la pace, ma lavora percondurre alla comprensione reciproca[5]. Nella prospettiva diVinoba, il punto nevralgico sta nell’esercizio di una forza – quindi nientepassività – necessaria per vivere il principio della non violenza. Si tratta,però, di una forza che deve essere quella di Dio.

«Per questo Gandhi-Djidice che la non violenza e la verità sono la stessa cosa. Per questo la lottanonviolenta si chiama anche Satiagraha o Adesione – alla - Verità»[6]

Ma c’è un ulteriore nodo che ènecessario sciogliere: chiarire, cioè, se la non-violenza sia giustizia oamore. Si tratta di una questione dibattuta. Amare, infatti, significapreferire e la preferenza porta l’ingiustizia. L’Acharya trova la sua soluzionenella convinzione che «pace e giustiziapossono venire entrambe solo dall’amore»[7].

«Sappiamo che lagiustizia e l’amore non si confondono nel male e non s’oppongono nel bene, perché sono le due forse dello stesso Dioche è allo stesso tempo perfettamente giusto ed infinitamente buono»[8].

Un passo, questo, che rafforza quantosi è voluto dire inizialmente: l’esperienza ed il metodo di riforma sociale cheVinoba propone non possono essere colti nella loro dimensione più completa epiù vera se non si pone la dimensione spirituale a fondamento di entrambi.D’altra parte, non è possibile eliminare una contraddizione intrinseca chegiustizia ed amore paiono destinati a portare con sé, soprattutto, quando sitenta di coniugarli.

«Togliere ognicontraddizione alle due virtù maggiori, è togliere dall’una e dall’altra ciòche esse possono avere in comune con il loro contrario, il male. E ciò chepossono avere in comune con il male è la violenza»[9].

La non violenza è, nellaprospettiva finale di Vinoba, il ponte che Gandhi ha gettato fra giustizia ecarità, capace di conciliare i contrari del principio, riconciliando gli uomininella pratica. Vinoba, come del resto già il suo Maestro aveva sottolineato,riconosce che essa non è un’invenzione recente, Gesù l’aveva predicata a suotempo e prima di lui ancora il Buddha per non dimenticare i rishis, che l’avevano iscritta nei testivedici. E’, dunque, la «cosa più nuova e più antica; è la più tradizionale ela più sovversiva; la più santa e la più umile, la più difficile e la piùsemplice; la più dolce e la più esigente, la più profonda e la più ingenua»[10].

[1] Ibidem, 145.

[2] Viatique II,302-303 inFulvio C.Manara, «La giustizia della grazia e la saggezza dell’amore. La relazionetra Lanza del Vasto e Gandhi» in A.Drago e P.Trianni (a cura di), La filosofia di Lanza del Vasto. Un ponte tra Occidente ed Oriente. JacaBook, Milano 2009, 76.

[3] Viatique II, 248 in Fulvio C.Manara, «Lagiustizia della grazia e la saggezza dell’amore. La relazione tra Lanza delVasto e Gandhi», 73.

[4] Ibidem, 54.

[5] Cfr. Lanza del Vasto, Vinoba o il nuovo pellegrinaggio, 55.

[6] Lanza del Vasto, Vinoba o il nuovo pellegrinaggio, 56.

[7] Ibidem, 60.

[8] Ibidem, 60.

[9] Ibidem, 60.

[10] Ibidem, 61.

Spiritualità e santità: l’unione dei cuori

2011-11-22T12:45:00.001-08:00

All revolutions are spiritual at the source.
All my activities have the sole purpose
of achieving a union of hearts.

Due sono gli aspetti essenziali della figura di Vinoba: la spiritualità e la santità. Per l’erede spirituale di Gandhi questi due aspetti sono rimasti sempre fondamentali fin dai tempi delle sue scelte giovanili.

Quando nel 1916, ancora ventenne, si era trovato a Varanasi per decidere del suo futuro, si trovava interdetto fra due possibilità: ritirarsi sull’Himalaya come sadhu o entrare nella guerriglia antibritannica particolarmente viva nella zona del Bengala occidentale. L’incontro con Gandhi fu decisivo. In lui Vinoba avrebbe trovato la pace dell’Himalaya unita al fervore rivoluzionario del Bengala.

Questi aspetti di spiritualità e santità emergono con chiarezza vivida dal colloquio con Lanza del Vasto. Alla affermazione di quest’ultimo che le radici della non violenza stanno nella conversione del cuore anche di una sola persona, Vinoba risponde, infatti,

«Sì Bapupuji l’ha proclamato, la non violenza di uno solo basta a tenere in iscacco un impero. Purchè la sua santità sia abbastanza forte da risalire la corrente comune che seguono i popoli e i loro capi. Ma quel santo non è ancora nato fra noi»[1].

Una santità, dunque, che non s’improvvisa, ma che consiste nella spoliazione volontaria dei beni, una scelta personale, che richiede tempo.

In effetti, in un mondo come quello dell’India che non proclama santi a ritroso, ma segue il principio del vox populi, Vinoba è sempre stato considerato sant. Così, infatti, si rivolgevano a lui le folle, mentre per altri l’appellativo principe era quello di Acharya, maestro. La via di Vinoba verso la santità era iniziata fin dall’infanzia, dove il ruolo della madre era stato decisivo per dare al futuro Sant Acharya una prospettiva spirituale nella vita quotidiana. Rukmini-Devi, infatti, con la sua semplicità, tutta radicata in una dimensione spirituale profonda, aveva dato un fondamento alle azioni che il figlio avrebbe compiuto più tardi. Vinoba stesso racconta.

«Come tanti altri anch’io dissi un giorno a mia madre: C’è là un tizio grande e grosso che cerca la carità. Fare l’elemosina a certa gente significa incoraggiare l’ozio, e citai il Gita a sostegno del mio dire. Mia madre disse: il mendicante che è venuto, è Dio in persona. […] Io non vedo che cosa ci sia tanto da pensarci sopra: per me è Dio»[2]

Quest’esperienza ha, senza dubbio, segnato il giovane Vinobha e contribuito a formare una visione dell’altro, anche quando colpevole di ingiustizia e di violenza o, soprattutto, quando socialmente meno fortunato, che non può non ricordare la sensibilità di Gandhi, per il quale «la coscienza della presenza viva di Dio in ciascuno è senza ombra di dubbio il primo requisito [della non violenza]»[3].

Un secondo aspetto, che dà un solido fondamento spirituale alla vita e ai progetti gandhiani realizzati da Vinoba è il legame profondo con il Gita.

«Non conosco nulla che sia più proficuo del leggere il Gita, del rileggerla, e del recitarla a memoria per farsi penetrare dal suo senso […] E, tuttavia sì, conosco una cosa più proficua, è trovare un uomo vivo che ne abbia trasmesso il senso alla sua vita e ne dia una nuova illustrazione. Io conosco un tale vivente. E’ mio Padre e Maestro, ed è lui che andrò a raggiungere nel Gujarat in riva al Sabarmati»[4].

Quest’estratto da un discorso di Vinoba a Varanasi, nel corso dell’anno che aveva preso per approfondire la sua conoscenza del sanskrito e la sua vita spirituale, non può non ricordare un altro passo celeberrimo del Mahatma, che conferma quanto l’allievo dice del suo maestro.

«Oggi la Gita è per me […] come mia madre. Ho perso da tempo la madre terrena che mi ha dato la vita, ma questa madre eterna ha pienamente colmato quel vuoto. Non è mai cambiata, non mi ha mai deluso. Quando sono in difficoltà o nello sconforto, cerco rifugio nel suo seno»[5].

Due elementi, dunque, caratterizzano la dimensione spirituale di una attività che rischia di essere limitata all’ambito sociale. La prima offre, fra l’altro, una chiara prospettiva antropologica che vede la presenza di Dio in ognuno che ci sta accanto, soprattutto, nei più miserabili. La seconda, il contatto vitale con la scrittura coniuga alla lettura e alla riflessione meditativa anche l’impegno alla messa in azione nella vita quotidiana.

Spiritualità e santità di vita e di intenzione alla base, quindi, della non-violenza e della uguaglianza, principio, quest’ultimo, che ha messo in moto il famoso movimento per la ridistribuzione delle terre, Bhoodan Andolan. Per questo si può apprezzare la sua convinzione che «tutte le rivoluzioni, all’origine, sono spirituali. Tutte le mie attività hanno una sola finalità, raggiungere l’unione dei cuori»[6].

[1] Ibidem, 142.
[2] Ibidem, 15
[3] Harijans, 26-9-1947, pag. 209
[4] Lanza del Vasto, Vinoba o il nuovo pellegrinaggio, 52
[5] Harijan , 24-8-1934, 222.
[6] Cfr. http://www.culturalindia.net/reformers/index.html

La testimonianza esemplare di Vinoba

2011-11-20T11:43:00.000-08:00

Nei giorni scorsi mi è stato chiesto di intervenire ad un convegno sul pacifista italiano Lanza del Vasto con un intervento su Vinoba Bhave, erede spirituale di Gandhi. Non posso negare di essere stato preso da un sentimento che univa timore di non poter dare un vero contributo, in quanto non sono uno studioso di Vinoba e di Lanza del Vasto, ma anche soddisfazione per poter comunicare qualcosa di personale.

Infatti, non ho conosciuto né Lanza del Vasto, al quale s’intitolava il convegno, né Vinoba. Tuttavia, ero già in India da due anni quando Vinoba morì il 15 novembre del 1982. Ricordo perfettamente le circostanze. Erano i giorni della celebrazione di Diwali, la Festa della Luce, il momento più bello e significativo del calendario indù. Forse non c’era stagione più adatta perché l’erede del Mahatma si spegnesse, dopo aver rinunciato a nutrirsi negli ultimi giorni della sua vita terrena. Infatti, aveva deciso “di lasciare il suo corpo prima che il suo corpo di partisse da lui”. Proprio in quei giorni, mi trovavo ad Ahmedabad e con amici gandhiani ebbi l’occasione di far visita all’Ashram di Sabarmati.

Molti anni dopo, già in questo millennio, ho avuto occasione di stabilire un’amicizia profonda con numerosi rappresentanti del Movimento Sarvodaya, soprattutto nella zona del Tamil Nadu, a Madurai, a Coimbatore e a Gandhigram, nell’università rurale che s’ispira agli ideali della Grande Anima. Fra questi, un rapporto senza dubbio privilegiato è quello che ho avuto modo di stringere con vari karnewale, che in gioventù avevano partecipato alle marce di Vinoba e del Bhoodan Andolan, il movimento per la ridistribuzione delle terre. Ricordo in particolare Mr. Natarajan, che venne ad aspettarmi alla stazione di Madurai, in occasione di una mia visita nel 2003. Già attempato, ma non anziano, camminava zoppicando. Un avvocato, anche lui gandhiano e membro del Movimento Sarvodaya, mi confidò che si trattava di un problema alla cartilagine del ginocchio per aver camminato per vari anni con Vinobha.

Sono due accenni personali, ma importanti e significativi per presentare alcune riflessioni su Vinoba.

Un Maestro sconosciuto in occidente
«una grande notizia vi porto di laggiù: Vinoba è sorto!
Una grande notizia che viene di lassù»

Come fa notare lo stesso Lanza del Vasto nella primissima pagina del suo Vinoba o il nuovo pellegrinaggio, l’Acharya, il maestro, «in Occidente viene ignorato. Alcuni titoli di giornale sono tutta l’attenzione che è stata finora accordata. Questo libro è il primo ad annunziarlo fra noi!»[1]

Eppure, il Mahatma considerava Vinoba come la ‘pupilla dei suoi occhi’. Erano queste, infatti, le parole con le quali Bapu aveva presentato un ancor giovane Vinoba a Jamalal Bajaj, membro di una delle famiglie di grandi industriali dell’India, che aveva deciso di donare la sua vita a Gandhi e ai suoi ideali. Bajaj era andato a Sabarmati e, accanto all’offerta della propria persona e della propria vita, aveva fatto quella di una terra al centro del Paese, non lontano da Nagpur, luogo che riteneva adatto alla diffusione degli ideali del profeta dell’ahimsa. A lui aveva chiesto di scegliere «il più maturo ed il meglio esercitato, il maestro di maggior peso» al quale dare i pieni poteri di fondare un altro ashram.

D’altra parte, Vinoba era uno dei due eredi di Gandhi. L’altro era J.Nehru, il primo Primo Ministro dell’India indipendente. I due avevano caratteristiche di carattere e di personalità completamente differenti, sebbene entrambi brahmini, kashmiri Nehru e maharastrian Vinobha. Nehru aveva lasciato fin da giovane una casa principesca ad Allahabad ed aveva vissuto i drammi e le tensioni del sathyagraha, accumulando a diverse riprese 12 anni di prigionia. Anche Vinoba, dopo aver predicato la pace, durante la guerra, ed aver accusato d’imbecillità chi aveva ceduto alla tentazione della violenza, aveva finito di trascorrere gli anni del conflitto mondiale nelle prigioni di Sua Maestà. A Nehru nessuno ha mai negato integrità privata e pubblica, accompagnata da una nobiltà di tratto e di eloquenza. Anche dopo essere diventato Primo Ministro non ha mai disdegnato di tornare a Sevagram e d’immergersi nella semplicità assoluta della vita dell’ashram del Mahatma. Non ha mai nascosto il turbamento per la difficoltà di riconciliare gli ideali gandhiani con la ragion di stato. Tuttavia, le prospettive dei due eredi erano profondamente diverse: non si sarebbero incontrati molte volte dopo i primissimi anni dell’indipendenza.

[1] Lanza del Vasto, Vinoba o il nuovo pellegrinaggio, Jaca Book, Milano 1980, 7. (originale in lingua francese Vinoba où le noveau pèlerinage, Editions Danöel, Paris, 1954).

Dialogo inevitabile e indispensabile

2011-11-15T08:30:00.000-08:00

Mi hanno colpito alcuni pensieri sul dialogo interreligioso di Raimon Panikkar, il grande teologo e filosofo ispano-indiano, scomparso nell’agosto 2010.

«Il dialogo, inevitabile e indispensabile, non è solo un imperativo sociale, un dovere storico; è la consapevolezza che per essere noi stessi, semplicemente per essere, dobbiamo entrare in comunione con la terra sotto, gli uomini al nostro fianco e in alto i cieli»[1].

«Se noi crediamo che il nostro prossimo è avvolto nella falsità e nella superstizione è difficile amarlo come noi stessi, senza quell’amore ipocrita che ci spinge a togliere la pagliuzza dal suo occhio […] Comprendere il mio prossimo significa comprenderlo come egli comprende se stesso, il che è possibile soltanto se io mi elevo al di là della dicotomia soggetto-oggetto, cesso di conoscerlo come oggetto, per venire a conoscerlo come me stesso»[2].

«Il dialogo interreligioso deve avvenire a livello mistico, dove l’intesa è più facile. Per troppi secoli la contemplazione è stata relegata a lusso e privilegio di pochi eletti. La mistica è il passaporto per oltrepassare le frontiere culturali – e la mistica non è autentica se manca di amore»[3]

[1] R.Panikkar, L’incontro indispensabile: dialogo delle religioni, Jaca Book, Milano 2001, 75.
[2] R.Panikkar, The Intrareligious Dialogue,Paulist Press, New York, 1978, 11
[3] R.Panikkar , Pace e interculturalità, una riflessione filosofica, Jaca Book, Milano 2002, 68.

In ricordo di Manuela Sadun Poggi

2011-11-10T06:53:00.000-08:00

Ci sono persone che attraversano la nostra vita e, quasi, non ce ne accorgiamo. Manuela Sadun Poggi è stata una di queste. L’ho incontrata solo tre o quattro volte, ma mi sono reso conto di chi fosse solo dopo la morte, sentendo altri parlare di lei. L’ho già ricordata sul mio blog, ma desidero pubblicare in questo post un intervento che mi ha mandato un amico di Firenze. E’ stato scritto e letto da Enzo Cacioli, della Sopraintendenza per i Beni Architettonici di Firenze, in occasione di una giornata celebrata in suo ricordo il 3 novembre a Firenze. Mi sembra un tributo toccante per Manuela che desidero ricevano i lettori del mio blog che l'hanno conosciuta e, soprattutto, coloro che non hanno avuto la fortuna di incontrarla in vita.

“Mosè salì dalle steppe di Moab sul monte Nebo, cima del Pisga, che è di fronte a Gerico.
Il Signore gli mostrò tutto il paese … Il Signore gli disse: ‘Questo è il paese per il quale ho giurato ad Abramo, a Isacco e a Giacobbe: Io lo darò alla tua discendenza. Te l’ho fatto vedere con i tuoi occhi, ma tu non vi entrerai!’.
Mosè, servo del Signore, morì in quel luogo,
nel paese di Moab, secondo l’ordine del Signore.
Mosè aveva centoventi anni quando morì;
gli occhi non gli si erano spenti e il vigore non gli era venuto meno.”
Deuteronomio 34, 1-4

Ho scelto per Manuela le parole che ho voluto esprimere il giorno del suo funerale e che avevo espresse pure nel giorno della morte di mia madre Liliana, introdotte dal passaggio di Deut. 34 sulla morte di Mosè.

Anche Manuela, come Mosè, è morta ricca di anni vissuti pienamente e di legami umani caldi e fraterni con tutti, eppure ancora lontana da quella Patria dove scorre veramente latte e miele, nella quale ha sempre creduto e verso la quale ha sempre camminato con decisione e passione. La definirei volentieri, come Fioretta Mazzei, ‘donna planetaria’, e come Giorgio La Pira, ‘cittadina del mondo’: sì, la sua vera Patria è sempre stata l’intiera famiglia umana, al di là di ogni confine, divisione, appartenenza, contrapposizione storica. Era impossibile imprigionarla dentro qualsiasi parzialità, Manuela, sfuggiva a chiunque volesse appropriarsene, questo lo può testimoniare chiunque l’ha conosciuta profondamente, ma appariva già evidente ad ognuno sin dal primo colloquio con lei.

L’ho conosciuta in occasione del primo Incontro regionale dei ragazzi ebrei, cristiani e musulmani - promosso dalla Delegazione toscana dell’Azione Cattolica Italiana insieme a tutte le Comunità appartenenti alla triplice famiglia abramitica - del quale condivise immediatamente l’intuizione motivante: l’Unità della Famiglia umana, meta sempre desiderata e sempre attesa da ogni uomo e donna di buona volontà. Quella domenica 30 gennaio 2005, rigida e solare, ci rese ancor più consapevoli che la meta era possibile ed era percepibile già adesso nei volti dei 1200 ragazzi che nel salone dei Cinquecento ne danzarono l’elogio, elogio per molti di una follia ma per tutti noi e per Manuela di un Avvento.

Eppure la morte l’ha trovata, come Mosè, ancora straniera, vicina e distante dalla meta e sempre tesa verso di essa: “gli occhi - infatti - non le si erano spenti e il vigore non le era venuto meno”.

O Signore della Vita e della Storia, dona anche a noi, come al tuo servo Mosè e come a Manuela, occhi puri e lungimiranti per scrutare anche oggi la terra promessa, vigore interiore e tensione unificante per camminare verso di essa, verso quella foce a cui Tu, Signore conduci inderogabilmente il fiume della storia, della difficile e affascinante storia degli uomini, dei popoli, della nazioni: armonia planetaria, unità del genere umano, pace universale, confidenza con l’Amante e con l’Amato, ‘Spes contra spem’ avrebbe ripetuto La Pira con Paolo di Tarso.

Un’ultima consapevolezza: in fin dei conti la vita di Manuela ci ha chiamati a riflettere e credere nella universalità della chiamata alla laicità, di una laicità che affratella - itinerario che trasforma la nostra quotidianità (gioie e speranza, angosce e desideri…) e la nostra secolarità (fatta di lavoro, studio, relazioni, amicizia, sudore e impegno…) in storia condivisa, storia di popolo - una laicità che è dono del Signore per tutti gli uomini. Manuela ci ha testimoniato concretamente la valenza universale di questa laicità di popolo (laikòs), diretta a tutti indistintamente gli uomini, chiamati dal Signore alla santità (“siate santi perché io, il Signore, sono santo”), a dare cioè una risposta pienamente ‘umana’ ai segni che Lui stesso ha seminato nella nostra storia, nella nostra vita, nel nostro tempo.

Tutti gli uomini e le donne del mondo, ci ripete oggi Manuela con Giorgio La Pira, possiedono, anche se non lo sanno, un grande diritto, una ‘cittadinanza planetaria’ e una grande vocazione ad essere figli di Abramo, che rende tutti così ricchi di dignità umana e di potenzialità religiosa.

Sappiamo, Signore, che qui è in gioco il presente e il futuro, l’autenticità e la fedeltà delle Chiese e delle Comunità, dei Popoli, delle Nazioni, degli Stati e della più ampia Comunità degli uomini. O Signore, nostra Giustizia e nostra Pace, aiutaci a realizzare, anche nel ricordo della passione operosa di Manuela, quel sogno che, da stranieri e dispersi, ci porti a riscoprirci finalmente pellegrini di fraternità, costruttori dell’unica Famiglia umana, cittadini della Gerusalemme celeste.

Il vestito del Buddha ed un nuovo tempio

2011-11-07T01:21:00.000-08:00

Ho appena ricevuto una notizia incoraggiante dal nord Italia.

Ecco qualche immagine della festa vissuta oggi a Roncade, in provincia di Treviso, dove i buddisti theravada (della Thailandia) sperano di poter costruire un tempio. Sono in attesa delle necessarie autorizzazioni del comune, che dovrebbe emettere una delibera in cui si dedica l’area a finalità di culto.
Per l’occasione ieri era presente una rappresentanza del consiglio comunale con l'ambasciatore tailandese arrivato da Roma. L’occasione era stata offerta dalla conclusione della stagione delle piogge (in Thailandia), dove ogni anno per questa celebrazione si raccolgono offerte per 'il vestito a Buddha'. Si offrono con questo vestiti nuovi ai monaci.

Phra Buonchuey di Chiang Mai da anni partecipa agli incontri di dialogo organizzati dal Movimento dei Focolari ed ieri era l’ospite d’onore, arrivato appositamente dal suo Paese. C'erano anche Roberto Signor, un brasiliano che da vent’anni lavora nel campo del dialogo con il buddhismo e Metta, giovane buddhista, attualmente impegnata in un dottorato di ricerca presso l’università Sophia di Loppiano.

La giornata, dopo vari momenti molto solenni si è conclusa con le bellissime danze thailandesi, in preziosi costumi tradizionali. E' stato un bel momento, si capisce che il dialogo è possibile.

Un conferenza stampa insolita

2011-11-04T01:46:00.000-07:00

In questi giorni ho ricevuto da un amico del Veneto un messaggio con un fatto di vita vissuto accaduto nei mesi scorsi proprio a lui, convinto promotore del dialogo e dell’integrazione sul territori.

Mi pare un fatto molto significativo, su cui riflettere.

«Qualche tempo fa ho affittato un appartamento a una famiglia marocchina con due bambini. La vicina, una mattina, mi ha investito di ingiurie perché diceva, accusandomi di aver trasformato il condominio in un centro sociale. Il giorno dopo, aprendo il giornale sulla prima pagina della ‘cronaca cittadina’ vedo brillare una foto della signora marocchina che ho appena sistemato al piano terra.

Mentre era al mercato ha trovato per terra un portafoglio con € 750. Lo ha portato in Questura e gli addetti hanno telefonato al Questore di Rovigo. Visto il gesto insolito, il Questore ha convocato una conferenza stampa con tanti giornalisti invitando la signora ad essere presente. Il fatto è stato riportato su quasi tutti i quotidiani del Veneto».

Si è fatto un passo avanti

2011-11-01T23:39:00.000-07:00

In queste ultime due settimane Assisi l’ha fatta da protagonista sul io blog. Forse ho annoiato qualcuno. Spero di no!

Ma penso che sia stato importante parlare di questo avvenimento, di cosa ci ha portato sulle colline di Francesco e Chiara a quasi mille anni di distanza da loro, in un mondo completamente diverso, eppure con gli stessi eterni problemi di rapporto fra gli uomini. E la cosa che più sconvolge è il fatto che, a volte, questi problemi sono legati proprio alla religione, che invece, come dice il nome dovrebbe legare e non solo gli uomini a Dio, ma anche gli uomini fra loro.

Francesco, in un mondo distante anni luce dal nostro, lo aveva capito e in un periodo di crociate e di violenze fra musulmani e cristiani, aveva avuto il coraggio di incontrare l’uomo che incuteva più terrore nel mondo di allora; il Gran Sultano al-Malik al-Kamil.
Si trattò di un gesto controverso, ancora oggi oggetto di studio e di interpretazione.

Ciò che è successo la scorsa settimana, come ciò che Giovanni Paolo II aveva provocato venticinque anni fa, sono avvenimenti che, nonostante ciò che si pensa, resteranno nella storia.

Nei giorni successivi ho avuto modo di incontrare varie delegazioni provenienti da Israele, Giappone, India e Corea che aveva partecipato all’evento. Ad Assisi ho salutato indù, che conosco bene, ma anche musulmani dell’Iran e dell’Italia, sikhs dell’Inghilterra e degli USA, baha’i, zoroastriani ed anche rappresentanti di diverse Chiese. Mi è stato riferito anche di persone senza un preciso riferimento religioso. Uno di questi era stato mio ospite anni fa a Mumbai quando si era svolto il World Social Forum a meno di un chilometro da casa mia.

Ognuno ha espresso un commento positivo, che andava dalla coscienza che solo il papa poteva convocare un’assise del genere, al calore con il quale ha accolto tutti, al fatto che ha invitato anche persone che dichiarano di non avere un credo religioso, che, accanto ai cristiani, ha nominato gli ebrei e, poi, tutti gli altri. Insomma, ognuno ha sentito di essere apprezzato per ciò che è.

Non sono mancati i problemi, sarebbe strano se non ci fossero stati!!!
Ma sono certo che si è fatto un passo avanti verso la coscienza che è possibile camminare insieme verso la Verità e che insieme si può lavorare alla pace. Forse è sufficiente che ognuno dei partecipanti possa comunicare questo ad altri nei propri Paesi e nelle proprie assemblee religiose perchè tutti possiamo scoprire che, anche se difficile, il cammino per la pace è possibile e che nessuno possiede l’interezza della Verità che, forse, se la ricerchiamo insieme si può rivelare a ciascuno secondo bisogni ed esigenze dell’uomo d’oggi e di domani.

Perdono e Vita, Amore!

2011-10-31T23:56:00.000-07:00

Benedetto XVI ha dato una sua lettura del rapporto attuale fra religione e violenza, individuandone due nuove tipologie. In primo luogo, il terrorismo che arriva fino ad ignorare i limiti della violenza previsti dal diritto internazionale. Spesso è giustificato da motivi religiosi e qui la religione non è servizio alla pace. ‘Questa non è la vera natura della religione’, come han detto i leaders religiosi già nel 1986. Noi lo ripetiamo con forza e fermezza.

E qui sta la grandezza dell’intervento di papa Ratzinger. Ammette, infatti, con un mea culpa significativo e senza adito a malintesi che, anche in nome della fede cristiana si è fatto ricorso alla violenza. «Lo riconosciamo con vergogna, è stato un uso abusivo della fede cristiana. […] Il Dio cristiano è il Dio dell’amore e della pace. Dobbiamo purificare la religione dei cristiani perche, nonostante la debolezza degli uomini la fede cristiana possa essere sempre strumento di pace».

Una seconda fonte di violenza sta nel tentativo di far scomparire la religione. L’assenza di Dio e le sue conseguenze: la negazione di Dio produce la violenza che distrugge l’uomo. Il cambiamento del clima spirituale… il regno di mammona, il dominio della droga. Nella mancanza di pace l’uomo distrugge se stesso. La mancanza e negazione di Dio conduce l’uomo alla sua distruzione.

I pellegrini della verità e della pace pongono delle domande e delle sfide ad entrambe le forme di religione.

Pomeriggio – Piazza San Francesco
Sono molti, soprattutto i giovani, ma non solo, che camminano dalla Basilica di S.Maria degli Angeli alla parte alta di Assisi. C’è clima di gioia e serenità. A metà strada la Protezione Civile offre bevande calde. La piazza, quando si aprono le transenne si riempie lentamente. I controlli sono laboriosi, ma procedono relativamente in fretta. Le autorità religiose ed istituzionali davanti con il corpo diplomatico accreditato presso la Santa Sede ed i delegati in rappresentanza delle varie religioni.

L’entrata dei leaders religiosi nella piazza è accolta con grande calore, soprattutto Benedetto XVI che guida il gruppo finale dei leaders suscita grande entusiasmo. Dopo le canzoni dei gruppi musicali del Gen Rosso e Gen Verde si susseguono le dichiarazioni di impegno dei leaders: in francese, in arabo, in punjabi, in russo, in inglese, ancora in arabo parlato da un vescovo siro-ortodosso, in cinese, in thai, in giapponese, in ebraico ed in spagnolo.

Dietro ogni lingua si svela un modo di credere – e quest’anno anche di non credere - ed un modo di parlare a Dio e agli uomini, soprattutto di pace. Le lingue sono diverse, ma l’impegno vuole essere lo stesso ad ogni latitudine ed in contesti diversi, spesso ad alto potenziale di violenza.
Che Dio ascolti questo nostro impegno e conceda giustizia e pace al mondo. E’ un impegno che viene confermato anche da Guillermo Hurtado, messicano che legge il suo impegno a nome di coloro che non credono. Benedetto XVI conclude e riassume l’impegno in poche frasi, lapidarie: «Mai più violenza! Mai più guerra! Mai più terrorismo, In nome di Dio ogni religione porti sulla terra Giustizia e Pace. Perdono e Vita, Amore!»

Pellegrini insieme, con impegno e coraggio

2011-10-30T01:43:00.000-07:00

Assisi si è svegliata avvolta in una bruma vellutata che sembrava continuare la magia di ieri. Scendendo a piedi verso Santa Maria degli Angeli si respiravano gli odori dei campi bagnati dalla pioggia di ieri, ma anche l’atmosfera del grande giorno. Davanti alla stazione ferroviaria, già presidiata dalle forze dell’ordine e dalla protezione civile, si toccava con mano l’attesa per il convoglio Frecciargento, che sarebbe arrivato dopo un’ora.

Mi ha fatto impressione mentre facevo colazione in un bar accanto alla Basilica leggere le testate del giorno. Chi tiene banco oggi sono la lettera dell’Italia alla Commissione Europea, le pensioni a 67 anni, la camera ardente di Simoncelli, il tre goals di Nocerino al Parma e, forse l’unica notizia davvero importante, il disastro ambientale e le morti in Toscana e Liguria. Solo gli inserti dell’Umbria mettono in rilievo a tutta pagina l’arrivo di Benedetto XVI e dei leaders religiosi..

Vengono a riflettere, dialogare e pregare per la pace, eppure sembrano non far notizia. La cosa fa pensare. Pare davvero che la pace non sia così prioritaria per l’uomo d’oggi: l’economia, lo sport e altre notizie spicciole di cronaca quotidiana paiono aver più importanza.

E’ indubbio che, a prima vista, la giornata di riflessione, dialogo e preghiera per la pace ad Assisi non porta con sé la carica di novità e profezia di quella di venticinque anni fa. Con essa, probabilmente, non c’è lo stesso trasporto d’entusiasmo. Lì era avvenuta la svolta: l’intuizione di un uomo di fede, Giovanni Paolo II, che le religioni possono essere vie di pace e via alla pace. Il mondo è cambiato, ma non sono cambiate le guerre. Nonostante i moniti, le preghiere e gli auspici, in questi venticinque anni ce ne sono state sempre di nuove. Alcune si sono appena concluse e, purtroppo, in modo cruento.

Ma, nonostante tutto, il senso vero della giornata è che c’è la possibilità di continuare il cantiere della pace, che giustamente Giovanni Paolo II aveva chiamato in questo modo, ben cosciente che il processo di costruzione non sarebbe stato né semplice né veloce. Dopo un quarto di secolo, in un nuovo millennio, il cantiere è tuttora aperto.

Questo giustifica lo scoramento che molti avvertono?
Non penso. Anzi, sono convinto che sia segno di speranza. Infatti, al piccolo gruppo che aveva accompagnato Giovanni Paolo II nel 1986 si sono aggiunti in molti in tutto il mondo e di tutte le fedi. Ci sono anche coloro che affermano di non avere un riferimento religioso preciso, ma che in nome dell’umanesimo, vivono per costruire la pace tanto quanto gli uomini di fede. Tutti coloro che hanno parlato oggi e quanto propongono un pensiero sul futuro della pace sono ben coscienti che non si tratta di un processo facile e che la via sarà lunga. Il cantiere è anche definito un pellegrinaggio che, come il Rabbino David Rosen ha sottolineato, significa salita, oltre che il camminare. Salire, come il pellegrinaggio a Gerusalemme suggerisce, implica fatica, richiede impegno rinnovato costantemente e coraggio.

E’ quello che Benedetto XVI e gli altri leaders hanno vissuto e sperimentato insieme durante questa giornata. Se è mancata la spinta carismatica, non ha fatto difetto la coscienza universale della necessità di un impegno personale e corale che è passato da una generazione all’altra, come i venticinque anni trascorsi dal 1986 suggeriscono. Solo i prossimi anni e decenni diranno quanto profetica può essere stata l’idea di questa giornata. Basta pensare che, come ha ricordato Benedetto XVI, tre anni dopo Assisi 1986, crollava il muro di Berlino simbolo di separazione e divisione fra culture, e comunità.

Verso Assisi 2011 – Wojtyla si è fatto vicino a tutti

2011-10-24T09:32:00.000-07:00

Prima di arrivare ad Assisi, nel corso del 1986, Giovanni Paolo II compie altri due ‘pellegrinaggi’.

Il primo, fu, senza dubbio il più breve del suo lungo pontificato, che lo vide pellegrino in tutto il mondo. Si trattò di una visita non solo significativa, ma che rappresentò una svolta in due millenni di storia. Wojtyla il 13 aprile 1986 si recò oltretevere, forse a un chilometro di distanza dal Vaticano, a visitare la Sinagoga di Roma. Un chilometro, disse qualcuno, che copriva i dolori e le incomprensioni di due millenni. Significava ricucire rapporti ben più che compromessi, era un riconoscere errori e ingiustizie verso il popolo ebraico, era, soprattutto, cominciare un pellegrinaggio insieme che ebbe un’altra tappa indimenticabile davanti al Muro occidentale a Gerusalemme con un papa ormai stanco e malato – era il 2000 - che, tuttavia, trovò la forza di infilare fra le fessure di quei massi millenari la sua richiesta di perdono.

Il Rabbino Elio Toaff che lo accolse nel maggio del 1986, avrebbe scritto: «Nel mio discorso al papa dissi che volevo ringraziarlo per quell’incontro che poteva rivestire un alto significato simbolico, oltre che storico, e aggiunsi: “Gli ebrei di Roma che hanno assistito alle vicende del Cristianesimo e del papato fin dal suo sorgere per un periodo di circa venti secoli, vedono con compiacimento e soddisfazione il nuovo rapporto che si intende instaurare tra la Chiesa e l’ebraismo. Il doloroso passato dell’umiliante chiusura nel ghetto, caratterizzato per noi ebrei di Roma dalla sofferenza e dall’emarginazione, seppure non può e non deve essere dimenticato […] deve cedere il passo di fronte alla nuova realtà che sta riscoprendo, a partire dal Concilio Vaticano II, i valori del giudaismo, raccomandando ai cristiani il ritorno alle loro origini per la ricerca della loro più profonda identità»[1].

Giovanni Paolo II esordì con una espressione accolta da un grande applauso: «Cari amici e fratelli ebrei e cristiani, era da tempo che pensavo a questa visita […] – e proseguì, fra l’altro, con la famosa espressione destinata, poi, a restare di riferimento negli anni successivi – La religione ebraica non ci è estrinseca, ma in un certo modo è intrinseca alla nostra religione. Abbiamo quindi verso di essa dei rapporti che non abbiamo con nessuna religione. Siete i nostri fratelli prediletti e, in un certo modo, si potrebbe dire i nostri fratelli maggiori»[2].

In modo diverso, ma altrettanto significativo, l’incontro dell’agosto 1985 con i giovani allo stadio di Casablanca, segnò una nuova tappa: il capo della Chiesa cattolica, in una terra ormai completamente musulmana, invitato dal re Hassan del Marocco, che in gioventù aveva incontrato Giorgio La Pira in occasione di vari incontri di dialogo, a parlare alle giovani generazioni di pace e di tolleranza. Una novità assoluta, un’altra tappa preziosa nel faticoso cammino del pellegrino del dialogo.

Giovanni Paolo II è stato una vera icona di questo impegno di pellegrino: ha costantemente cercato di avvicinare uomini e donne di ogni continente e cultura per camminare insieme verso la pace al di là delle differenze, conoscendosi e rispettandosi. Significativo il titolo del già citato intervento di Mons. Fitzgerald che ha sintetizzato questo atteggiamento di Papa Wojtyla in modo efficacissimo: “Si è fatto vicino a tutti per portare il mondo e gli uomini a Cristo”.

[1] E.Toaff, Perfidi giudei. Fratelli Maggiori, Milano 1987, 228
[2] Giovanni Paolo II, Discorso nella Sinagoga di Roma, 13 maggio 1986.

Verso Assisi 2011. Unità frutto del dialogo

2011-10-22T02:12:00.000-07:00

Nell’esperienza di Papa Wojtyla, un pontefice itinerante come ben sappiamo, alcune tappe restano fondamentali nell’ambito del suo impegno al dialogo fra le religioni. E sono state queste a preparare Assisi 1986, mettendo in evidenza commi dialogo sia davvero un pellegrinaggio e come Giovanni Paolo II sia stato capace di farsi ‘pellegrino’ con tutti gli altri.

Il primo ‘pellegrinaggio’ di quel 1986 avvenne in terra indiana. Fu l’incontro del papa polacco con l’induismo e la sua sapienza millenaria, ma soprattutto, fu un riconoscere uomini e donne dell’India che hanno avuto un ruolo fondamentale nella storia dell’umanità. Fra tutti, Giovanni Paolo II citò più volte Gandhi, definendolo padre della nazione, ma anche eroe dell’umanità. Di fronte alla pietra nera con la fiamma perenne che brucia a ricordare che il Mahatma, la grande anima, continua a vivere, Wojtyla sprofondò in una preghiera che sembrava non aver fine, al punto che, un amico che in quel tempo prestava servizio presso la Nunziatura di New Delhi, mi raccontò che lo si dovette richiamare al proseguo del programma, sia pure in modo discreto e non senza tentennamenti, tale era la sacralità della scena. Più volte, in quei giorni il papa citò esponenti dell’induismo a conferma di quanto egli stesso disse. «Il maggior contributo dell’India al mondo può essere quello di offrigli una visione spirituale dell’uomo».

Ma in India Giovanni Paolo II espresse una intuizione particolare sui frutti preziosi del dialogo. Vale la pena ricordarlo.

«Il frutto del dialogo è l’unione tra gli uomini e l’unione degli uomini con Dio, che è fonte e rivelazione di tutta la verità e il cui Spirito guida gli uomini alla libertà solo quando questi si fanno incontro l’uno all’altro in tutta onestà e amore. Attraverso il dialogo facciamo in modo che Dio sia presente in mezzo a noi; poiché mentre ci apriamo l’un l’altro nel dialogo, ci apriamo anche a Dio. Dovremmo usare i mezzi legittimi della umana benevolenza, della comprensione reciproca e della persuasione interiore. Dovremmo rispettare i diritti personali e civili dell’individuo. Come seguaci di diverse religioni dovremmo unirci insieme nella promozione e nella difesa degli ideali comuni nei campi della libertà religiosa, della fraternità umana, dell’educazione, della cultura, del benessere sociale e dell’ordine civile. Il dialogo e la collaborazione sono possibili in tutti questi grandi progetti […].In questo modo Dio sarà onorato e la famiglia umana sperimenterà sempre più pienamente la sua unicità e il suo comune destino. I popoli sentiranno l’urgenza di una solidarietà globale di fronte alle enormi sfide che l’umanità deve affrontare. La saggezza e la forza che provengono dall’impegno religioso umanizzeranno ulteriormente il cammino dell’uomo attraverso la storia»[1].

Ero presente in quei giorni. Mi trovavo nel piazzale antistante la cattedrale di New Delhi, quando Giovanni Paolo II arrivò direttamente dall’aeroporto. Nonostante la strettissima sicurezza, i servizi indiani mi scambiarono come un funzionario del Vaticano e potrei restare indisturbato a salutare Giovanni Paolo II, che incontrai nuovamente il giorno dopo al Palazzetto del Sport nella capitale e nella cerimonia conclusiva a Shivaji Park a Mumbai. E’ difficile esprime cosa l’India sperimentò in quei giorni. Nonostante fosse già chiara l’ascesa dei fondamentalisti, il papa conquistò l’animo degli indiani. Furono milioni ad ascoltarlo e vederlo nelle 14 tappe del viaggio-pellegrinaggio e la maggioranza erano indù, ma anche musulmani, sikhs, giainisti e zoroastriani.

[1] Giovanni Paolo II, Discorso ai rappresentanti delle varie religioni dell’India, Madras, 5 febbraio 1986, nn. 5-6: Insegnamenti IX [1986] 319-324.

Giovanni Paolo II: ‘pellegrino’ del dialogo

2011-10-18T23:22:00.000-07:00

Se Paolo VI era stato il papa del dialogo perché aveva aperto le porte della cristianità al dialogo come modo di essere della Chiesa, Giovanni Paolo II ne diventa l’indiscusso profeta e protagonista. In un incontro dell’aprile del 1979, pochi mesi dopo la sua elezione, Giovanni Paolo II, ricevette in udienza i Membri e i Consultori dell’allora Segretariato per i non-cristiani, rivolgendo loro una domanda provocante, ma significativa:
"Lo scomparso Paolo VI, fondatore di questo Segretariato, che tanto amore, interesse ed ispirazione ha prodigato per i non Cristiani, non è ora più visibile in mezzo a noi, ed io sono convinto che alcuni di voi si chiederanno se il nuovo Papa dedicherà una simile cura e attenzione al mondo delle religioni non cristiane".[1]

Mons. Fitzgerald, che racconta l’avvenimento, sottolinea la risposta che il Papa diede a quella sua domanda.

“Nel rispondere alla sua stessa domanda, Giovanni Paolo II fece riferimento alla sua prima Enciclica, Redemptor hominis, pubblicata il mese precedente, nella quale aveva sottolineato come il Concilio Vaticano II aveva offerto "la visione dell'orbe terrestre come di una mappa di varie religioni". Parlò della stima che il Concilio aveva mostrato per i valori racchiusi nelle altre religioni e concluse con una forte assicurazione: "Il mondo non cristiano è infatti costantemente sotto lo sguardo della Chiesa e del Papa. Siamo sinceramente impegnati a servirlo con generosità".[2]

A distanza di trent’anni siamo tutti testimoni che quella promessa di impegno si è realizzata in Giovanni Paolo in modo encomiabile.

Mi limito, qui, solo ad alcune considerazioni. Infatti, solo il tempo permetterà di leggere nella dovuta prospettiva il papato di Wojtyla, ancora troppo vicino a noi e, tra l’altro, caratterizzato da un numero impressionante di documenti ufficiali, di discorsi, omelie e lettere proprio sull’argomento di nostro interesse. Ciò che, tuttavia, nella prospettiva del papa polacco, viene in luce in modo chiaro, per quanto riguarda il dialogo tra uomini e donne delle diverse religioni, è il suo essere un bisogno ineludibile dell’umanità e, allo stesso tempo, una forma, privilegiata, attraverso la quale i cristiani possono mettere in vita il comandamento dell’amore, con una finalità ben precisa: la pace.

Per chi s’impegna alla sfida del dialogo, l’immagine che meglio esprime il suo impegno e le sfide che si prepara ad accogliere è quella del pellegrinaggio. Il dialogo è, infatti, un cammino. Spesso si comincia a camminare, si conosce la meta, ma non si conosce la strada da fare, ma soprattutto, non si immaginano le difficoltà che nasconde e si è ignari anche dei compagni che ci si troverà a fianco. Si viene a conoscerli sulla via e con loro si continua a camminare e ad affrontare intemperie, difficoltà, caldo insopportabile, penuria d’acqua e di cibo, ma anche gioie intime di scoperte, di condivisione, in una parola, di fraternità.

Giovanni Paolo II è stato una vera icona di questo impegno di pellegrino: ha costantemente cercato di avvicinare uomini e donne di ogni continente e cultura per camminare insieme verso la pace al di là delle differenze, conoscendosi e rispettandosi. Significativo il titolo del già citato intervento di Mons. Fitzgerald che ha sintetizzato questo atteggiamento di Papa Wojtyla in modo efficacissimo: “Si è fatto vicino a tutti per portare il mondo e gli uomini a Cristo”.

[1] M.Fitzgerald, Si è fatto vicino a tutti per portare il mondo e gli uomini a Cristo,
[2] Ibidem

Verso Assisi 2011 – Paolo VI e i gesti profetici

2011-10-17T00:51:00.000-07:00

Accanto ai documenti, non si possono trascurare anche gesti significativi da parte di Paolo VI. Sono atti che, soprattutto nel contesto ecclesiale e socio-politico degli anni sessanta, rivelano coraggio e capacità di leggere i segni dei tempi. Due sono particolarmente importanti: la visita a Gerusalemme e il già ricordato incontro con leaders di altre religioni a Bombay, durante il suo viaggio per il Congresso Eucaristico Internazionale. Essi sono solo due fra i molti gesti, meno appariscenti, ma altrettanto importanti, perché indicativi di un nuovo corso nel cuore della Chiesa.

Paolo VI, infatti, iniziò a ricevere delegazioni provenienti da nazioni tradizionalmente caratterizzate da altre culture e religioni, a cominciare da un gruppo di buddhisti giapponesi nel novembre del 1966 fino a concludere, qualche giorno prima della sua morte, nuovamente con rappresentanti di diverse tradizioni provenienti dal Paese del sol levante[1]. Ma di dialogo parlò a vescovi durante le loro viste ad limina, a fedeli durante le varie udienze, ad ambasciatori che presentavano le loro credenziali e, ovviamente, a rappresentanti dell’islam, dell’induismo e del buddhismo. Si trattava, evidentemente, di una novità che divenne nel corso degli anni settanta sempre più una consuetudine. E non erano solo parole di circostanza. Papa Montini lasciava trapelare apprezzamento ed interesse per le altre tradizioni religiose, come fu subito chiaro da quel primo incontro con leaders di altre religioni a Bombay.

“Questa visita in India è il coronamento di un desiderio da gran tempo accarezzato. La vostra è una terra di antica cultura e la culla di grandi religioni. La sede di una nazione che ha cercato Dio con instancabile anelito, in profonda meditazione e silenzio, negli inni di fervida preghiera. Raramente un tale ardente desiderio di Dio è stato espresso con accenti così pieni dello spirito dell’Avvento come nelle parole scritte nei vostre sacri i libri, molti secoli prima di Cristo: «Dall’irreale guidami al reale; dall’oscurità guidami alla luce, dalla morte guidami all’immortalità».[2]

Inoltre, individuava, già fin dai suoi primissimi interventi, la pace come fine del comune lavoro fra fedeli di diverse fedi.

“Oggi la pace nel mondo è minacciata. Noi perciò facciamo appello a tutti gli uomini di religione affinchè svolgano un’importante funzione per ottenere un ambiente favorevole in cui possa prosperare la pace tanto desiderata dall’umanità”.[3]

Un ultimo atto, questa volta fondante, di Paolo VI è stata la creazione il 19 maggio 1964 del Segretariato per i Non Cristiani. La presidenza fu affidata al Card. Marella. Si era in pieno Concilio e i primi anni della nuova realtà della Curia furono caratterizzati dalle tensioni e dagli interrogativi, che tutti vivevano in prima persona. C’era, sì, grande entusiasmo, ma non mancavano le difficoltà legate soprattutto al fatto che il rapporto con fedeli di altre tradizioni era una novità e mancava, dunque, la materia per comprendere come procedere.[4] Soprattutto, poi, “non esisteva a quel momento una valutazione omogenea delle religioni non cristiane da parte di teologi cristiani”.[5] Non si sapeva, spesso, a chi rivolgersi e come rivolgersi. Fu proprio, ancora una volta Paolo VI a tracciare la strada, come riconosce con sincerità e gratitudine Rossano, ammettendo che “più che dagli interrogativi e dalle riflessioni a tavolino, le vere indicazioni vennero dal papa stesso nei suoi viaggi in India ed in Palestina. Paolo VI parlava delle religioni con stima teologica, si rivolgeva ai loro seguaci chiamandoli fratelli, sottolineava valori comuni di spiritualità e di etica, esprimeva il desiderio di conoscerli maggiormente e di collaborare con loro esponendo con le parole e coi fatti l’amore di Cristo e la pienezza che è in Lui: “Ogni religione è alba di luce e noi l’aspettiamo a miglior aurora”.[6]

[1] Era il 26 luglio 1978. Paolo VI si spense il 6 agosto a Castelgandolfo.
[2] Paolo VI, Discorso ai Rappresentanti di varie religioni dell’India, Bombay 3 dicembre 1964 in Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso, Dialogo Interreligioso. 177
[3] Paolo VI, Discorso ai Rappresentanti del Buddhismo Giapponese, Roma 7 novembre 1966, in Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso, Dialogo Interreligioso. 199
[4] Per una descrizione molto interessante ed anche sintetica dei primi passi del Segretariato per i Non Cristiani si suggerisce di consultare P.Rossano, Dialogo e annuncio cristiano., 343-353
[5] P.Rossano, Dialogo e annuncio cristiano., 20
[6] Ibidem, 346

Verso Assisi 2011 - Paolo VI: la Chiesa si fa dialogo

2011-10-14T01:15:00.000-07:00

Sappiamo bene che il Concilio ha, poi, aperto vie nuove al dialogo fra fedeli di religioni diverse, partendo dal presupposto della stessa origine, la paternità di Dio, e fondando su questo l’universalità della famiglia umana in cammino verso lo stesso fine. Il documento fondamentale è, a questo proposito Nostra Aetate, i cui principi risuonano anche in Lumen Gentium.

La radice di tutti questi documenti resta, tuttavia, l’enciclica con cui Paolo VI ha aperto il suo pontificato Ecclesiam Suam, incentrata proprio sull’idea di una Chiesa che si apre al mondo e, quindi, anche agli uomini che credono diversamente. Paolo VI riprende questa prospettiva nel discorso con il quale apre la seconda sessione del Concilio Vaticano II.

«La Chiesa cattolica guarda anche più lontano, oltre i confini della famiglia cristiana; infatti, come può circoscrivere il suo amore entro certi limiti, se deve imitare l’amore di Dio Padre, che elargisce a tutti i suoi doni, ed ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito per la sua salvezza? Per questo punta i suoi occhi al di là delle comunità cristiane e vede le altre religioni che conservano il concetto e la nozione di un Dio unico, creatore, provvido, sommo e trascendente la natura delle cose; che praticano il culto di Dio con atti di sincera pietà e che derivano da queste usanze e credenze i principi della vita morale e sociale. […] la religione cattolica giudica con doverosa stima ciò che di vero, di buono e di onesto si trova in esse»[1].

Paolo VI aveva una chiara idea del rapporto di dialogo con fedeli di altre tradizioni religiose. Lo rivela Mons. Rossano, per anni segretario dell’allora Segretariato per i Non-Cristiani (oggi Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso). Il papa affermava che «lo scopo del dialogo è di manifestare agli uomini l’amore di Cristo»[2] . Aveva, Paolo VI, una metodologia di dialogo che esplicitò ai leaders religiosi a Bombay (oggi Mumbai), durante lo storico viaggio in India del dicembre 1964.

«Non dobbiamo incontrarci solo come turisti, ma come pellegrini che si mettono in cammino alla ricerca di Dio, non negli uffici di pietra ma nei cuori umani. In questa mutua comprensione dobbiamo anche cominciare a lavorare insieme alla costruzione del comune avvenire della stirpe umana. Dobbiamo cercare modi di organizzazione e di cooperazione pratici e concreti, per associare tutte le risorse e riunire tutti gli sforzi verso il raggiungimento di una vera comunione fra tutte le nazioni»[3].

Ecco la metodologia dialogica di papa Paolo, che torna in tanti dei suoi documenti, fra cui anche l’Evangelii Nuntiandi pubblicata nel 1974. Mons. Rossano ha, quindi, ragione quando sottolinea come «il cammino del dialogo si sarebbe arrestato o si sarebbe confuso e smarrito nelle peripezie delle discussioni e non ci fosse stata la mano sicura e risoluta dei papi ad aprirne e sostenerne il cammino»[4].

[1]PAOLO VI, Discorso di aperture alla II Sessione del Concilio Vaticano II, Città del Vaticano, 29 settembre 1963

[2]P.ROSSANO, Dialogo e annuncio cristiano. L’incontro con le grandi religioni, Cinisello Balsamo 1993, 36.
[3]PAOLO VI, Discorso ai leaders religiosi a Mumbai, in Osservatore Romano 3 dicembre 1964
[4]P.ROSSANO, Dialogo e annuncio cristiano, 370

Verso Assisi 2011 - Una strada cominciata da lontano

2011-10-12T12:44:00.000-07:00

Siamo ormai a due settimana dalla celebrazione del XXV anniversario della Preghiera per la Pace che Giovanni Paolo II celebrò nella città di Francesco a fine ottobre 1986. Il 27 ottobre Benedetto XVI ricorderà quel momento con la sua presenza recandosi come «pellegrino invitando a unirsi a questo cammino i fratelli cristiani delle diverse confessioni, gli esponenti delle tradizioni religiose del mondo e, idealmente, tutti gli uomini di buona volontà allo scopo di far memoria di quel giorno storico e di rinnovare solennemente l’impegno dei credenti di ogni religione a vivere la propria fede religiosa come servizio per la causa della pace». (Benedetto XVI).

Nei prossimi giorni pubblicherò testi, che possano preparare a questo momento e diano la possibilità di comprendere il vero significato di quello che Giovanni Paolo II amava chiamare ‘cantiere della pace’. Ricordando la giornata vissuta ad Assisi nell’ottobre di quell’anno, Giovanni Paolo II, parlando alla Curia Romana il 22 dicembre 1986 commentava:
«L’evento di Assisi può così essere considerato come un’illustrazione visibile, una lezione dei fatti, una catechesi a tutti intelligibile, di ciò che presuppone e significa l’impegno ecumenico e l’impegno per il dialogo interreligioso raccomandato e promosso dal Concilio Vaticano II».[1]

Ma non è sufficiente risalire al Concilio per capire ciò che avvenne ad Assisi venticinque anni fa. Lo storico Melloni afferma che già Giovanni XXIII nella stesura della prima bozza del suo discorso di apertura al Concilio aveva inserito alcuni elementi di novità assoluta per quei tempi. Proponeva, infatti l’unità come elemento centrale dell’esperienza della Chiesa, che potesse smorzare il trionfalismo papacentrista e favorisse un rapporto meno conflittuale o antagonista fra le religioni. Melloni sottolinea che Roncalli desiderava parlare del grande mistero dell’unità, per il quale Gesù aveva pregato e che i suoi seguaci potevano realizzare a tre livelli: unità fra i cattolici, unità fra cristiani di diverse tradizioni e unità fra coloro che seguono le diverse religioni. Il cammino dell’unità per Papa Giovanni coinvolgeva senza dubbio i cattolici, ma aveva riflessi sui loro rapporti con gli altri cristiani e sulla dimensione universale della famiglia umana. Giovanni XXIII non parò di questo nel suo discorso introduttivo al Concilio, ma, nota sempre Melloni[2], alcuni teologi fra cui Joseph Ratzinger insistettero perchè l’assemblea conciliare potesse esprimere una parola sui rapporti con fedeli di altre tradizioni per una giusta comprensione della Chiesa.

La strada di Assisi 1986 comincia, dunque, da lontano, fin dagli anni ’60.

[1] Giovanni Paolo II, Discorso alla Curia Romana, 22 dicembre 1986.
[2] Cfr. A.Melloni, Papa Giovanni. Un cristiano e il suo Concilio. Torino 2008

Le facce della verita'

2011-10-08T22:05:00.000-07:00

Il maestro disse a un suo allievo:
«Yu, vuoi sapere in che cosa consiste la conoscenza? Consiste nell'essere consapevole sia di sapere una cosa sia di non saperla».

È un po' come essere su quei crinali dei monti così taglienti da sembrare capaci di segare il cielo. Se si è lassù in equilibrio, si vede da un lato distendersi il versante battuto dal sole, forse con la neve accecante e, in basso, il verde delle prime pendici; d'altro lato, ecco, invece, l'ombra che rende tutto triste e scuro. Eppure è necessario avere una visione d'insieme per abbracciare il monte.

Così è appunto la conoscenza umana: riusciamo solo a vedere un versante della realtà; ma è necessario sapere che ne esiste un altro a noi ignoto.

L'immagine che usava Gandhi è illuminante: la verità è come un diamante, ha molte facce; noi ne vediamo solo una per volta, Dio le vede tutte insieme.

Dall'Oriente lontano giunge a noi, con la stessa lezione, questa mini-parabola dei Dialoghi di quel grande maestro di morale e spiritualità che è stato il cinese Confucio: sapere di sapere e, al tempo stesso, di non sapere, questo è il vero sapere.

Tale ignoranza non è quella becera o arrogante; è, invece, la docta ignorantia celebrata nel Medio Evo. E se è vero che una mente così raffinata com'era quella di Tommaso d'Aquino affermava che noi non riusciamo mai a cogliere in pienezza l'essenza di una mosca, quanto più dobbiamo essere umili noi, con intelligenze ben più ristrette, quando vogliamo inoltrarci nei vasti campi della natura e del mistero divino. Persino Voltaire, che è per tutti il corifeo del razionalismo trionfante, confessava: «Siamo ciechi che procedono e ragionano a tentoni». La ragione è, comunque, preziosa, ma non dev'essere considerata un idolo, perché ben presto rivela la sua impotenza di fronte all'immensità degli orizzonti dell'essere e dell'esistere.

Francesco pioniere di dialogo

2011-10-04T04:11:00.000-07:00

Oggi è la festa di San Francesco, apostolo della pace e precursore del dialogo fra seguaci di diverse fedi, soprattutto musulmani e cristiani. Coloro che hanno seguito Francesco sono ancora oggi punti di riferimento nell’impresa che è il dialogo. Non per niente Giovanni Paolo II scelse Assisi per celebrare quello storico incontro del 1986 fra fedeli di diverse tradizioni.

Ad Assisi torneremo a fine di questo mese con Benedetto XVI per ricordare quel giorno di venticinque anni fa, ma oggi, giorno in cui ricordiamo il ‘poverello d’Assisi’ non possiamo non pensare con gratitudine quanto lui ed i suoi figli hanno fatto per questo che oggi quanto l’umanità si attende per evitare lo scontro di civiltà.

Fra i seguaci di Francesco non potrò mai dimenticare padre Mizzi, un francescano maltese, apostolo fra i primi nel dialogo fin dal tempo del Concilio Vaticano II. Lo conobbi nei giorni successivi al terremoto quando accompagnai il figlio e la figlia di un leader gandhiano del sud India, il Dr. Aram a portare parte delle ceneri del padre nella città di Francesco. Lo rividi alcune volte, anche dieci anni più tardi, quando con una delegazione di gandhiani dello Shanti Ashram di Coimbatore (India) trascorremmo un pomeriggio ad Assisi. Era malato Padre Mizzi e mi salutò con un caloroso abbraccio, annunciandomi che forse sarebbe stata l’ultima volta che ci saremmo incontrati. Morì qualche mese più tardi. Oggi festa di Francesco lo voglio ricordare come segno di fedele sequela del suo padre spirituale e del loro impegno nel dialogo.

Nell’ agosto 1219 San Francesco parte per la Terra Santa. Giunto in Egitto, a circa 200 chilometri a nord del Cairo, trovò la città di Damietta assediata dai Crociati. Cercò di convincere i cristiani a cessare i combattimenti, quindi si presentò spontaneamente davanti al sultano Malik-al-Kamil.

«Arrivati (S. Francesco e fra Illuminato) nell’accampamento dei Saraceni e introdotti alla presenza del Sultano, questi insisteva per capire se erano portatori du qualche messaggio oppure volevano farsi Saraceni. Risposero: ‘Noi siamo ambasciatriori del Signore nostro Gesu’ Cristo, e siamo venuti per salvare le anime, pronti a dimostrare con argomenti irrefutabili che nessuno può salvarsi se non con l’osservanza della legge cristiana’. E si dichiaravano disponibili a subire la morte per questa fede. Il Sultano, che era incline alla mitezza, li ascoltò con bontà. Poi convocò un’adunanza dei sacerdoti, dei periti della legge e di magnati del suo regno. Ma appena ebbe esposto il motivo di quella convocazione, uno di loro, a nome di tutti, rispose: ‘Molto imprudentemente ha agito colui che era tenuto di essere il difensore della nostra legge e doveva rispondere con la spada della vendetta contro gli avversari di essa, ed invece ha sopportato di concedere udienza a dei profanatori della legge, davanti a tante persone’. E perciò lo scongiurarono, in forza della legge, a condannarli a morte”. E se ne andarono».
(Fonti Francescane 2236)

«Ma il Sultano disse ai cristiani: “Non sia mai ch’io condanni a morte voi che siete venuti per la mia vita”. Aggiunse che era disposto ad affidare a loro grandi possedimenti, se volevano rimanere con lui, e fece mettere davanti a loro lingotti d’oro e d’argento; ma essi rifiutarono tutto, protestando che erano venuti a cercare anime e non beni materiali. E, accompagnati da una scorta in nome del Sultano, poterono ritornare nell’accampamento cristiano».
(Fonti Francescane 2237)

Commenta Padre Massimiliano Mizzi OFM Conv. di Assisi
Qui vediamo che Francesco e’ andato dai Mussulmani con mitezza e bontà e non con la spada dell’odio ma con rispetto come ad un fratello che gli vuole bene. E’andato con il messaggio dell’amore. Il Sultano l’ha capito subito questo. Ha capito che Francesco voleva solo il bene della sua anima non di soggiogarlo arrogantemente al cristianesimo. Il Sultano che, da parte sua ‘era incline alla mitezza’ l’ha capito subito e accettò di dialogare con Francesco e il loro dialogo era basato sul rispetto da tutte e due le parti che, nel dialogo, è una regola fondamentale .

Se Francesco fosse andato con l’arroganza dei Crociati, con l’odio e la vendetta, il Sultano l’avrebbe condannato a morte immediatamente secondo la legge coranica. Invece, contro il consiglio dei sacerdoti Musulmani e degli esperti della legge, l’ha ascoltato volentieri e voleva tenere Francesco con se e riempirlo di possedimenti, d’oro e d’argento. Un’ altra cosa da notare è che Francesco era pronto a subire la morte piuttosto che usare violenza con il dissidente. Non ha nemmeno minacciato l’altro se non accettava la sua tesi ma ha rispettato la libertà di coscienza dell’altro, regola sacrosanta per chi vuole vivere in pace con l’avversario.

(Padre Massimiliano Mizzi OFM Conv.)

Oggi ricorre Gandhi Jayanthi

2011-10-01T22:37:00.000-07:00

Oggi ricorre il Gandhi Jayanthi, come viene chiamato il compleanno del Mahatma. Un passo di uno dei suoi tanti scritti ci aiuta a collocarlo dalla sua prospettiva e a comprendere quanto la sua vita fosse radicata nella pratica delle sue scritture nelle quali non ha solo creduto, ma che ha cercato di vivere in prima persona.

«Anche se ammiro il cristianesimo, mi è impossibile identificarmi con il cristianesimo ortodosso (..). È invece l’induismo che soddisfa pienamente la mia anima, riempie tutto il mio essere. È nel Bhagavadgita e nelle Upanishad che trovo quel sollievo e conforto che nemmeno il Discorso della montagna riesce a darmi. Questo non significa che non apprezzi gli ideali presentati in esso e nemmeno che non sia stato profondamente influenzato dai suoi insegnamenti, ma devo confessarlo: quando mi assale il dubbio, quando mi trovo faccia faccia con la delusione, quando non vedo nemmeno un raggio di luce all’orizzonte, allora mi rivolgo al Gita e lì trovo un versetto che mi dà conforto e subito torno a sorridere nel mezzo della tristezza.

Ho avuto una vita piena di tragedie esterne e se nessuna di esse ha lasciato un segno visibile in me, lo devo agli insegnamenti del Gita» .

«Oggi il Gita è per me non solo ciò che sono la Bibbia ed il Corano, ma molto di più: è mia madre. Ho perso da tempo la madre terrena che mi ha dato la vita, ma questa madre eterna ha pienamente colmato quel vuoto. Non è mai cambiata, non mi ha mai deluso. Quando sono in difficoltà o nello sconforto, cerco rifugio nel suo seno» .

Diventare Uomo-Mondo / 3

2011-09-27T02:34:00.001-07:00

Concludo con l’intervento di Chiara Lubich ai giovani nel 1972, radice del mio impegno e di quello di tanti al dialogo fra tutti.

L'uso dilagante dei mezzi di comunicazione sociale, legando un po' tutti gli uomini, minaccia dunque a volte di mettere in crisi non solo ciò che andava messo in crisi, cioè le proprie strutture mentali che devono essere viste come una delle tante, ma minacciano di mettere in crisi anche ciò che queste strutture contengono. E l'uomo impreparato dubita che presto o tardi, con il proprio modo di pensare, vengano meno anche questi valori assoluti. Non solo, ma c'è una cosa più grave. Nel campo della religione, l'uomo con una fede infantile, appresa da piccolo e basta, una fede che non è stata rafforzata da profondi studi ma soprattutto sperimentata dalla vita della fede, questo uomo con una fede infantile può trovarsi disorientato nella stessa fede e dubbioso.

Le verità ed i valori umani assoluti non vanno assolutamente confusi con le nostre strutture mentali. E il vacillare del modo di pensare o la mancanza di fiducia che oggi ad esso si dà, non deve dare l'impressione che siano gli stessi valori assoluti ad essere compromessi. Può esser vero che il pensiero umano, le strutture umane sono così collegate con la verità che esse esprimono da crederle quasi inscindibili, ma non è vero, non è assolutamente così.

Tuttavia in questa situazione nuova che è venuta creandosi, c'è una certa incertezza, c'è un disagio che aumenta e gli uomini cercano come di salvarsi da questo quasi terremoto ideologico, e si riparano ora in una maniera ora in un'altra. C'è chi, spaventato, si àncora, si lega alla cultura da lui appresa, lasciando alle future generazioni il compito di risolvere questo grave problema. C'è chi vorrebbe affrettare invece la distruzione del mondo vecchio, quasi che la nascita del mondo nuovo derivasse di conseguenza dalla morte di quello vecchio. E c'è chi ancora, non volendosi troppo scomodare, lascia agli altri la fatica di generare un mondo nuovo e si butta a vivere, come si dice, in un cieco pragmatismo: "Io vivo giorno per giorno, non mi interessa niente."

Ma come allora vivere questo terribile oggi, in cui sembra che, per un misterioso cataclisma, i più alti valori tremino come enormi grattacieli che si frantumano e si scontrano? C'è una risposta pratica? Un mezzo sicuro su cui far calcolo per concorrere con gli altri a generare il mondo che sarà? C'è in pratica un tipo di Uomo-mondo che sente, che ha sentito in sé questo terribile maremoto che minaccia di non salvare nulla di ciò che finora si è creduto intoccabile? Questo maremoto che quasi quasi fa dubitare che la stessa verità assoluta lo abbandoni al suo destino, gettandolo nella più grande confusione? C'è questo Uomo-mondo che ha saputo in queste situazioni superare questa immane prova, pagando così un mondo nuovo che ha ritrovato in sé e ha generato per gli altri?

Sì, esiste. Ma si intuisce subito che quest'uomo non poteva essere solamente un uomo, ma "l'Uomo": è Gesù abbandonato. La sua umanità perfetta, ma debole e passibile di morte - è morto Gesù - è simbolo… la sua umanità è simbolo di ogni struttura umana che, pur nei suoi limiti, è riuscita attraverso i secoli a dare all'uomo qualche cosa di illimitato come la verità. Sulla croce, Gesù prossimo alla morte fisica e nell'abbandono, nella sua morte, come si dice, mistica, avverte il crollo di tutta la sua umanità, del suo essere uomo; per così dire avverte il crollo della sua struttura umana, e al culmine di quel crollo il Padre permette misteriosamente che dubiti che in lui - in Gesù - anche la presenza di Dio venga meno, vanifichi. Per questo lui grida: "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?" Ma proprio in questo grido, Gesù, perché è Dio, ha la forza di superare questo infinito dolore. […] Non solo, ma con questo fenomenale atto di accettazione della più spaventosa distruzione che cielo e terra abbiano conosciuto, Gesù dà agli uomini la possibilità di risorgere nell'altra vita con la risurrezione corporale e in questa vita con la risurrezione spirituale - quando noi amiamo Gesù abbandonato -, risurrezione da qualsiasi morte, da qualsiasi distruzione in cui l'uomo venisse a trovarsi.

E' Gesù abbandonato che si pone davanti a voi come il leader sicuro per ogni giovane di questo secolo. Egli - e ne avrete fatta un po' l'esperienza - amato, offre, a chi lo segue, lo spirito della verità, così come dopo la sua morte sul calvario ha fatto scendere sugli apostoli lo Spirito Santo. E seguendolo troverete la possibilità di non tremare di fronte a qualsiasi situazione ma, anzi, di affrontarla con sicurezza, ché ogni verità umana e la Verità, cioè il regno di Dio, potrà trovare, anche per il vostro concorso, le nuove strutture mentali a livello mondo. Sta in voi accoglierlo nel vostro cuore come la perla più preziosa che vi si possa dare per la vostra anima, per i popoli che qui rappresentate, ma soprattutto per quel mondo nuovo che deve vedere tutti gli uomini uniti, per quel mondo nuovo che ospiterà non tanti popoli, ma il popolo di Dio.

Diventare Uomo-Mondo / 2

2011-09-24T00:45:00.000-07:00

Continuo la conversazione di Chiara Lubich ai giovani nel 1972.

Vorrei analizzare un po' con voi come è il mondo oggi. E non intendo parlare della contestazione che, a quanto sembra, sta perdendo di intensità ed anzi, in certi casi, cede il passo ad una rinascita dello spirito, e spesso proprio attraverso i giovani; voglio parlare piuttosto della nuova situazione in cui siamo venuti a trovarci dopo l'incontro ormai irreversibile - non si può più tornare indietro - fra i popoli e le civiltà del mondo intero, incontro reso possibile e sollecitato da una vera esplosione di mezzi di comunicazione sociale, e dall'immenso sviluppo tecnologico.

Questo incontro ha portato certamente un grande bene, perché ha fatto circolare notizie, conoscenze, fatti, avvenimenti, tradizioni, mentalità, mettendo tutto in comune, spingendo ogni uomo fuori delle proprie vedute culturali e nazionali nelle quali era vissuto fino allora. Questo incontro ha portato un grande bene proprio perché, fra il resto, ha fatto notare come le proprie vedute personali non corrispondono sempre a verità, ma spesso sono assolutamente parziali perché frutto della mancata comunione fra i popoli. Basti pensare al modo con cui gli stessi fatti della storia erano e sono tuttora visti e insegnati nei Paesi diversi, modo a volte del tutto contraddittorio, per cui una personalità creduta, per esempio, in una nazione un eroe, è vista spesso da un'altra nazione come un traditore. E un periodo della storia considerato da pensatori illuminati dalla luce superiore della fede, considerato un'epoca d'oro, di grande luce, quello stesso periodo è visto da altri che hanno voluto camminare con la sola luce dell'intelletto, prescindendo volutamente dalla luce superiore che è Dio, è visto invece come un periodo oscuro.

Oggi, si sa, nessuno più vuole accettare un modo di pensare così. Oggi nessuno vuole vedute parziali, chiuse e contrastanti. E se la contestazione, di cui abbiamo parlato gli anni scorsi, ha avuto un merito è stato questo: quello di far crollare tante maschere nel sincero desiderio di conoscere la verità denudata dalle varie interpretazioni degli uomini. Questa comunione mondiale è stata quindi un bene.

Ma c'è un'altra faccia della medaglia. Non sempre l'uomo di oggi è preparato a questo incontro. Vi porto un esempio? E' di questi ultimi tempi il contatto più aperto fra il mondo occidentale e il mondo cinese. Noi tutti abbiamo letto sui giornali la meraviglia, piena insieme di ammirazione e di sorpresa, dei vari visitatori di quell'immenso e lontano Paese: la Cina; è stata, per tutti loro, la scoperta di un mondo diversissimo dal nostro. E, per stare in un ambiente più vicino al nostro, vi ripeto la frase di un focolarino che ha visitato diversi Paesi dell'Asia, recentemente; egli ha detto: "E' più vicina la luna agli occidentali che non l'Oriente all'Occidente." Questa diversità, in realtà, solo adesso possiamo noi veramente afferrarla, capirla, perché solo ora cominciamo ad accostarci a quelle genti non più in veste di colonizzatori che vanno per imporre il proprio modo di pensare e di vedere, credendolo come unico valido e giusto. Solo adesso cominciamo ad avvicinare quei popoli col dovuto rispetto, con l'umiltà di chi sa che deve sempre imparare, e per questo ci accorgiamo che c'è tutto un altro modo di vedere le cose, le stesse cose, diversissimo dal nostro, di noi occidentali, ma per questo, questo modo di loro, non è meno valido e meno giusto.

Tutti noi, chi più chi meno, infatti, siamo cresciuti alla mentalità greca, alla mentalità romana: Socrate, Platone, Aristotele, Cicerone, Tacito, Giustiniano, sono stati i nostri maestri di pensiero. E il linguaggio che usiamo, il vocabolario che adoperiamo è stato, nella più gran parte, formato da loro. Non solo, ma oggi siamo anche dominati da una cultura tecnologica.
Ebbene: ora siamo di fronte a popoli che non sanno nulla della Grecia, nulla di Roma, nulla della nostra mentalità, ma poggiano le loro grandi civiltà su altri nomi, su altri pensatori, grandi pure loro ma a noi sconosciuti. E che cosa sta succedendo allora? Ci accorgiamo che il nostro modo di pensare, che le nostre - come si dice - strutture mentali, non sono più le sole, le uniche; e questa constatazione, specie se ripetuta in più casi, può dare l'impressione, può fare, anzi, tale impressione da lasciare l'animo dell'occidentale molto perplesso, non capisce più nulla. Anzi, è come se egli scoprisse che nella sua mente vi è un cristallo attraverso il quale passava il suo pensiero e che questo cristallo, che sono le strutture mentali, il modo di pensare, va in pezzi. E concezioni e tradizioni e mentalità al confronto veloce con altri modi di pensare, altre tradizioni, non resistono più come prima. E allora subentra un senso di incertezza penosa, una sofferenza che l'umanità più o meno sente e certamente sentirà allorché i vari punti della terra e del globo saranno scossi da questo impatto con altri popoli non prima conosciuti.

E perché questo? Proprio perché la struttura mentale degli occidentali, il modo di pensare degli occidentali è alle volte - e qui è difficile - così legato con i valori assoluti che quella struttura esprimeva, conteneva - come un calice contiene un vino profumato - che si crede che perché crolla il calice crolli anche il vino; perché crolla la mentalità, la struttura mentale, crollino anche i valori assoluti umani come l'etica: la morale; come l'estetica: la bellezza; come la metafisica, la libertà, la giustizia, tutti valori assoluti.

Diventare uomo-mondo

2011-09-22T05:27:00.000-07:00

Mi capita spesso che mi si chieda come sono arrivato al dialogo. Ci ho pensato a lungo e, sinceramente, devo risalire ad un incontro di giovani. Eravamo nel luglio 1972. Chiara Lubich, fondatrice dei Focolari, rivolse ad un gruppo di quattro o cinquecento giovani alcuni suoi pensieri. A quarant’anni di distanza devo ammettere che sono stati decisivi nella mia formazione. Leggendoli a ritroso si scopre anche la dimensione di profeta di questa donna capace di leggere fra le pieghe della storia ed i segni dei tempi. Ho pensato di condividerli nel corso di tre posts.

Iniziamo con la sua lettura del mondo agli inizi degli anni ’70!!!

Il mondo di oggi non è più quello di prima; il mondo di oggi sta scoprendosi reciprocamente attraverso i mezzi di comunicazione sociale, per cui certi popoli che per noi erano completamente sconosciuti, certe religioni che noi non conoscevamo, adesso attraverso la radio, la stampa, il cinema, attraverso soprattutto la televisione, incominciamo a conoscere questi altri popoli, che prima erano lontanissimi da noi. Siamo quindi nell'epoca in cui è necessario che i giovani si formino con una mentalità non più soltanto occidentale o mentalità musulmana o mentalità buddista o mentalità orientale, ma siamo nel tempo nel quale i giovani debbono formarsi con una mentalità mondo. Quindi siete qui per formarvi con una mentalità mondo.

Ora io dico: essendo qui la maggioranza di noi gen provenienti dal mondo occidentale, che ha avuto i suoi grandi leader nella storia, noi siamo cresciuti con la mentalità occidentale. Questa mentalità occidentale non è la stessa mentalità che troviamo, per esempio, nel Giappone, nella Cina, nella Thailandia, non è la stessa; loro hanno un modo di ragionare, proprio di ragionare, diverso. Per esempio, giorni fa parlavo con un ragazzo cinese e ho chiesto se lui e con i suoi altri cinesi hanno avuto difficoltà nel costruire rapporti con gli altri, a Loppiano, dove ci sono gli africani, gli asiatici, l'America del Nord. E lui ha detto: "Moltissime difficoltà." E io ho chiesto: "Dove stanno le difficoltà?" E lui mi ha risposto: "Proprio nella forma di ragionare, nella nostra struttura mentale - si dice, forma di ragionare -, perché noi esprimiamo gli stessi valori magari, per esempio che Dio è amore, però ci arriviamo non con il modo di ragionare, pure illuminato dalla grazia, degli occidentali, ma - ha detto - in tutt'altra maniera."

Nel discorso è venuto fuori come un confronto fra il mondo occidentale e il mondo orientale, e abbiamo visto che in comunione non abbiamo niente di umano, neanche il pensiero. E lui, questo cinese che è molto in gamba, è professore fra il resto, mi ha detto: "Però abbiamo in comunione Dio Amore, ma non il nostro modo di arrivare a Dio, non è uguale a quello occidentale. Voi occidentali, ad esempio, andate per deduzione, cioè: le cose stanno così, quindi bisogna agire così. Noi invece andiamo per induzione." E voi mi capite se studiate un pochino. Quindi tutto un altro mondo.

Vien da chiederci: "Basta il vostro modo di pensare occidentale o africano o dell'America del Nord e del Sud, che poi è occidentale?" No, perché voi siete giovani di tutto il mondo. Al Movimento gen fanno parte giovani di tutto il mondo, quindi voi dovete essere preparate a capire tutte i e le ragazze del mondo. Ma per essere preparate occorre diventare l'uomo-mondo, la donna-mondo.

La pace e le generazioni future

2011-09-17T04:38:00.000-07:00

Il mese scorso ho parlato del simposio ebraico-cristiano in Argentina con un post specifico sul contributo dei giovani. Alcuni di loro, allora solo teen-agers, erano stati protagonisti 10 anni fa di un grande evento per ragazzi e ragazze che si era concluso al Colosseo di Roma. Chiara Lubich si era rivolta a loro come il futuro dell’impegno del mondo per la pace. Penso valga la pena leggere quelle righe. Le parole della Lubich avevano entusiasmato dei ragazzi che oggi sono già protagonisti di dialogo.

«La pace. Ma è di così grande attualità la pace? Certamente sì, e forse più che mai. E non solo per le decine di guerre in corso qua e là sul nostro pianeta, ma anche perché oggi la pace è minacciata in modo diverso, più subdolo.

Vedete: anche se sono passati più mesi ormai è certamente ancor vivo nei vostri giovani cuori quel tristissimo 11 settembre col crollo delle due torri gemelle a New York. Ed è vivo in modo particolare in questi giorni in cui sembrano profilarsi nuove analoghe minacce di terrorismo. Ebbene, di fronte a questa situazione e a tutte le altre forme di violenza, si fa sempre più strada il pensiero in spiriti eletti e illuminati che tutto ciò non sia frutto solamente dell'odio fra singoli o popoli, ma sia anche effetto dell'oscura forza del Male con la M maiuscola, delle Tenebre, come ebbe a dire il Papa.

La situazione, dunque, è seria. Perché, se le cose stanno così, non è sufficiente opporsi a tanto pericolo con le sole forze umane. Occorre impegnare le forze del bene con la B maiuscola. E voi tutti conoscete cos'è questo Bene: è anzitutto Dio e tutto ciò che ha radice in lui: il mondo dello spirito, dei grandi valori, dell'amore vero, della preghiera. E qui è il perché di Assisi, il 24 gennaio scorso, quando Giovanni Paolo II ha invitato per la seconda volta i rappresentanti delle più grandi religioni del mondo nella città di san Francesco per invocare dal Cielo la pace. La pace però è oggi un bene così prezioso che tutti noi, adulti e giovani, persone responsabili e semplici cittadini, dobbiamo impegnarci a salvaguardarla. E anche voi ragazzi e ragazze.

Naturalmente, per sapere come comportarci, occorre conoscere bene le cause più profonde dell'attuale drammatica situazione. Anche a voi è noto come nel mondo non regni la giustizia, come vi siano Paesi ricchi e Paesi poveri, affamati, mentre il piano di Dio sull'umanità sarebbe quello d'essere tutti fratelli, in una sola grande famiglia con un solo Padre. E' questo squilibrio uno dei fattori, forse più determinante, che genera risentimento, ostilità, vendetta, terrorismo. E allora come creare maggiore uguaglianza? Come suscitare una certa comunione di beni? E' ovvio che i beni non si muovono da sé se non si muovono i cuori. Occorre, quindi, diffondere l'amore, quell'amore reciproco che genera la fratellanza; occorre invadere il mondo con l'amore! cominciando da noi stessi, così da voi, ragazzi.

Ma, qualcuno dei presenti mi potrebbe chiedere: "E' compatibile l'amore, l'amarsi con lo stile di vita che le nostre culture ci hanno tramandato?" Sì, è possibile: andate a cercare nei vostri Libri sacri e troverete - è quasi dovunque - la cosiddetta "Regola d'oro". Il cristianesimo la conosce così: "Fai agli altri ciò che vorresti fosse fatto a te" (cf Lc 6,31). E così Israele: "Non fare a nessuno ciò che non piace a te" (Tb, 4,15). L'Islam: "Nessuno di voi è vero credente se non desidera per il fratello ciò che desidera per se stesso" (Hadith 13, Al Bukhari). E l'induismo: "Non fare agli altri ciò che sarebbe causa di dolore se fosse fatto a te" (Mahabharata 5: 1517). Tutte frasi che significano: rispetta, ama il tuo prossimo.

E se tu, ragazzo musulmano, ami; e tu, cristiano, ami; e tu, ebreo, ami; e tu, indù, ami; arriverete certamente ad amarvi a vicenda. E così fra tutti. Ed ecco realizzato un brano della fraternità universale. Poi occorre amare gli altri prossimi, e voi in particolare, ragazzi, i ragazzi che incontrerete nella vita, perché se ogni simile ama il proprio simile, i ragazzi si lasciano meglio convincere e trascinare a grandi ideali dai ragazzi.

Amare dunque: è uno dei grandi segreti del momento. Amare con un amore speciale. Non certo quello limitato unicamente ai propri familiari o agli amici, ma l'amore verso tutti, simpatici e antipatici, poveri e ricchi, piccoli e grandi, della vostra patria e di un'altra, amici e nemici... Verso tutti.

E amare per primi, prendendo l'iniziativa, senza aspettare d'essere amati.
E amare non solo a parole, ma concretamente, a fatti.
E amarsi a vicenda.

Carissimi ragazzi e ragazze, se così farete, se così faremo tutti, la fratellanza universale s'allargherà, la solidarietà fiorirà, i beni saranno meglio distribuiti, e potrà risplendere sul mondo l'arcobaleno della pace: su quel mondo che, fra pochi anni, sarà nelle vostre mani».

Asian religions and the challenges of modernity - 2

2011-09-15T14:09:00.000-07:00

The challenge of modernity brings to the fore the main difference between East and West. The West is experiencing nowadays the climax of the consequences of the process of separation between faith and reason, human beings and God, mundane and religious spheres. Though these domains have to enjoy a certain amount of distinction between them, in the West they have progressively separated from each other causing what people are experiencing today: a deep sense of identity crisis. The title of a book by the editor in chief of the Economist, John Micklethwaith, is significant: God is back . There is a sense in those who are more sensitive to the real core of the issue that man can not erase God from his life, though in Europe, over the centuries, He was the reason for wars and oppressions .

In this perspective, the West has stumbled on one of those pillars on which it has built its civilisation over the centuries: the Aristotelian principles. In fact, for a European to choose something, often, if not always, means to refuse something else. The attitude is the one of exclusion. For a millennium and more God as perceived in Europe could not be harmonised or reconciled with God perceived by other religious traditions. This caused the imposition of one’s religions over the others’. Later, the choice in favour of man has eliminated God, the one in favour of progress and modernity has forgotten tradition, to opt for human endeavours meant to obliterate religious dimensions.

In the East challenges and tensions are the same as in the West. A globalised world tends to homogenize the globe in all its expressions. Still, a more inclusive attitude helps to find ways to face the same tensions in a more integrating mode. That is why in India a traditional and religious expression like the one of marriage can be carried out according to centuries old customs through a modern web-site, as much as astrology can make use of the same means and continue playing a vital role even in American-like cyber-cities campuses. This is not the solution of all problems, but helps to understand that Asian societies are today better equipped to face the challenges of globalisation and fast changing world.

As a Catholic Christian I observed with interest, amidst the critical phase parishes and communities are going through especially in urban areas and metropolises like Mumbai, Bangalore, Chennai etc., that priests have started what can be called a pastoral care of youth working in call-centres. They are finding alternative ways, abandoning traditional channels. There are priests who reach out to youth through web-sites and internet groups. It is something which in Europe is not happening on the same scale which I have seen in India.

I conclude this short presentation drawing some conclusions.
Religions in Asia are faced with the same pressures as Christianity in the West but, due to the greater integrating capability of Asian cultures, seem to be more prone to face the impact of modernity as a new challenge which has to be harmonised with tradition rather than rejected or condemned.

In a globalised world among the many dangers we can not ignore the great amount of advantages. Among these I feel there is the possibility of learning from each other. The integrating attitude of the East has much to say to the problem of the West. In their own specificities and differences, religions can learn from each other in adjusting to social changes. An encounter among men who believe can go a long way to offer shared and imitable models to harmonise impacts which otherwise may have long lasting negative consequences.

At the same time, as the reality today is the one of globalisation, problems have to be faced and tackled together. Though better equipped to face them, Asia has to be careful not to fall into the exclusivist trap Europe finds itself entangled in. Western society has something to offer to this global approach to challenges. The move to keep a distinction between different spheres, like religion and society, God and man, has, in fact, its own advantages. The problem of Europe had been the one of separating them. Asia finds it more difficult to act on this wave length and this causes a great social pressure on individuals and communities. Probably, without reaching the point of separation, the western attitude of keeping a distinction between these different spheres and domains can be a great help to Asian societies, too.

Challenges are the same today, societies are differently equipped to tackle them, but no society, in the West as well as in the East, can claim to have the solution to the problems. They have to be faced together. This is the real challenge!

Asian religions and the challenges of modernity - 1

2011-09-13T14:36:00.000-07:00

Oggi ho presentato un intervento al Convegno organizzato dalla Comunità di Sant'Egidio a Monaco di Baviara. Ero stato invitato a partecipare al panel su Religions in Asia: the challenge of modernity. Mi sono trovato ad essere l'unico europeo fra asiatici: vari indiani, fra cui il Cardinale di Bombay, Mons. Ossie Gracias, mio carissimo amico e vari monaci buddhisti. Erano presenti anche un indù ed uno zoroastriano. Varie persone mi hanno chiesto di pubblicare l'intervento. Lo faccio volentieri in due puntate. E' in lingua inglese.

In these years after my return to Europe – during which nevertheless I travelled at least ten times to Asia and spent also long periods of time in India, Thailand and the Philippines – I had the opportunity to compare some of the effects of the impact of modernity on different societies. Reactions are often rather far apart and this set me to reflect if Europe has to learn from Asia as far as reaction to modernity is concerned. An Italian journalist who lives between Asia and the United States recently published a book significantly entitled Slow economy. To be reborn with wisdom. What we westerners can learn from the East.

All societies in every part of the world have to face the challenge of modernity, with phenomena like globalisation, migration processes with consequent encounters between traditions and cultures, which were almost unknown to each other till some decades ago. What can be easily observed is the difference in reacting to what is happening.

I would like to express it with a few examples.
It may be interesting to notice that in India, for instance, the two greatest web-sites (till last year) where shaadi.com and naukri.com. The first one ensured the possibility of fixing marriages, something which previously was and still is done though newspapers or by social net-works. The majority of dailies in their Sunday editions carry pages of so-called Matrimonials so that families can find suitable partners to their children. The second one presents job opportunities.

Marriage and profession are significant indicators of social phenomena and important keys for reading a society. Today they represent, in a way, tradition and innovation. Marriage is a central point in Indian society which involves religious, social and cultural dimensions, tending to remain traditional, while experiencing strong pressure under modern evolution. Working in call-centres, for instance, puts young people in the position of experiencing familiarity to the point of intimacy, favouring human processes, which go against the traditional arranged marriages typical of Indian society.

Profession, at the same time, is becoming the main reference point, not only as it used to be, for boys, but also for girls, thus altering certain natural balances of millennia long traditions.

Why did I propose these two examples?
The reason is simple. I would like to show how the most traditional of the social institutions (marriage) and the one which is expected to introduce or to determine the greatest impact of modernity (profession), make use of the same channel which is typical of the changing world. It is an interesting process which can be observed at many other levels in Asia and shows how Asian societies, though undoubtedly under pressure in front of modernity, can adapt to it with a certain amount of ease, incorporating the new methodologies and social factors in centuries old socio-religious mechanisms. It seems that the East, while experiencing the same tensions and problems that all societies and their religious traditions are called to face in the last decades, has certain characteristics and in-born mechanisms which favour integration. Something the West is still struggling with in order to find ways out of the same processes.

Dieci anni dopo

2011-09-08T23:31:00.000-07:00

In questi giorni si susseguono servizi giornalistici, televisivi e mediatici di ogni tipo per ricordare quel giorno di 10 anni fa. L’11 settembre è una di quelle date che hanno fatto la storia, sia nella vita personale di ciascuno di noi che in quella della comunità del mondo. Per tutta la vita ognuno si ricorderà cosa stava facendo e dove si trovava quando ha saputo della notizia, racconterà a figli e nipoti e, forse, pronipoti la sua incredulità. Per l’umanità c’è ormai un prima ed un dopo 11 settembre.

Al di là di quanto si racconta e si vive in questi giorni – io stesso sono in partenza per Monaco per una celebrazione in ricordo di quel giorno – vorrei raccontare quanto mi successe il giorno dopo, il 12 settembre 2001. Avevo da tempo prenotato un volo Mumbai/Francoforte/Roma con la Lufthansa. Nonostante tutti gli inviti di amici e colleghi a non partire, non pensai nemmeno per un momento di cancellare il viaggio. Mi sembrava importante dare un segnale, per piccolo che fosse, che la vita continuava e poi ... se c’era un momento sicuro per volare era proprio quello. I controlli quella sera furono minuziosissimi.

Il volo da Mumbai era vuoto: saremmo state 15 persone. Gli USA, infatti, avevano chiuso tutti gli aeroporti e molti avevano deciso di cancellare i loro voli. Non ricordo di aver fatto un viaggio così comodo come il Mumbai/Francoforte di quella notte: un airbus quasi solo per me.

Ma qualcosa di importante, almeno per me e probabilmente per un’altra persona, avvenne all’aeroporto tedesco, mentre ero in attesa di imbarcarmi sul volo per Roma. Pochi minuti prima della chiamata, si avvicinò un passeggero di chiara provenienza araba: colore della pelle, barba, sguardo tutto lasciava trasparire una incredibile somiglianza con quei volti già identificati dei terroristi. Un centinaio di teste ed il doppio di occhi – quelli dei passeggeri in attesa – si voltarono per seguirlo con sguardi che tradivano ansia, paura, disprezzo voglia di cambiare volo e.... molto altro. Non nascondo che io stesso avvertii in cuore e nella mente la stessa angoscia che mi attanagliava, incapace di controllarla.

Arrivò la chiamata e cominciò l’imbarco. A bordo, mi ero già accomodato, la stessa scena. Quando il passeggero arabo attraversò il corridoio per arrivare al posto assegnato la stessa serie di sguardi preoccupati: chissà cosa sentiva lui con tutto quello che gli pioveva addosso!

Lo vidi avanzare e, immediato, un pensiero: «speriamo non si sieda vicino a me!». L’influenza mediatica era stata così forte da non farmi ragionare: anche fosse stato un terrorista vicino o lontano, l’effetto sarebbe stato lo stesso. Si fermò davanti al mio sedile. Il suo posto assegnato era quello proprio davanti al mio. Ci fissammo per alcuni istanti. Non sapevo cosa fare, ma notai la sua mascella contratta e lo sguardo preoccupato. Non so come, gli sorrisi, quasi per accoglierlo a bordo. Quella contrattura si rilassò immediatamente e rispose al sorriso, quasi con un senso di sollievo. Poi mise il suo bagaglio nella cappelliera e si accomodò. Non ci parlammo più. Qualcosa era cambiato dentro di me, avevo riacquistato la speranza che ogni uomo può essere candidato alla fratellanza dell’umanità. Forse anche per lui era cambiato qualcosa.

Sono passati dieci anni. Per me l’11 settembre è come per tutti coloro che l’hanno vissuto, indimenticabile. Ma, certo, più importante è il 12 settembre: lì la vita è ricominciata, la fede che l’unità del mondo è possibile!

Chissà dove è quell’uomo, oggi, a distanza di dieci anni da quel volo Francoforte/Roma, chissà se è ancora vivo. Vorrei ricordasse ancora quel momento e che fosse stato importante anche per lui per riacquistare la fiducia nell’uomo, chiunque esso sia.

Ways of Peace

2011-09-03T09:59:00.000-07:00

Ho ricevuto da una giovane amica di Ascoli questa esperienza che propongo a tutti. Mi sembra una bella avventura di fraternita'.

Martedì 9 agosto siamo tornate dalla nostra Terra Santa e come promesso, cercherò di raccontarti questo viaggio... un viaggio che, in realtà, sembra iniziare il racconto di una nuova storia.

L'idea del viaggio nasce in seguito allo sviluppo del progetto Ways of Peace, che ha l'ambizione di allargare i confini della Terra Santa al mondo intero, un progetto all'interno del quale trovano posto le mille concretizzazioni nella direzione della Fraternità Universale, un progetto (e questa è la cosa che ci piace di più forse) che non riesce a trovare un posto, o meglio, un solo posto, non riesce a trovare un nome, un unico fare. Mai come in Terra Santa ci è sembrato di sentire la parola fraternità riecheggiare dalle mura, dalle porte... l'abbiamo sentita nell'aria, negli occhi di chi ci abita, di chi la vive, nelle mani di quel ragazzino che altro non ha che un mitra. L'abbiamo sentita gridare e ne abbiamo sentito l'esigenza. Assurdo come una terra così aspra e dura abbia una così gran sete di “bello e buono”.

Siamo partite in due, ma ancora è da scoprire in quanti siamo tornati. Se da una parte il viaggio aveva quell'esigenza da “bravi cristiani” di conoscere “con gli occhi” quei luoghi santi, dall'altra è scaturito un vedere “con il cuore” quella terra umana. Siamo state ospitate dalle famiglie di li, un punto che ha certamente favorito la conoscenza nella quotidianità, un tu per tu che è nato quasi spontaneo. E così, durante una colazione o un pranzo o un viaggio in auto, è stato naturale parlare di abitudini diverse, di concezioni opposte, di valori differenti: è stato naturale entrare nella vita di quelle persone, parlare del futuro, della spaccatura che si fa sempre più profonda, di differenze che sembrano abissali. Ed è nata spontanea la domanda: «Chi erano quei “tutti” per te, Gesù?» Per noi, da lontano, è strano capire come, invece di apparire ai nostri occhi due popoli distinti e ben divisi, ne appaia invece sempre più uno unico, legato più di quanto se ne renda conto e noi legati a loro a nostra volta..

E la fraternità?
Che posto ha la fraternità? Che posto abbiamo noi in tutto questo?
Le parole di sofferenza da entrambe le parti ci lasciano intendere che di Pace le bocche sono piene e stanche, disilluse e sofferenti. E se ci riflettiamo la Pace presuppone che ci sia una guerra e, per quanto l'ombra della guerra sia dietro l'angolo e pronta ad esplodere nuovamente, l'esigenza che si sente più forte è quella di Fraternità. Sì, Fraternità, la quale implica un ragionamento diverso e che si pone tra e con le “parti”. La Pace è una condizione da ricercare in contrapposizione ad una guerra, la fraternità è invece l'espressione di un legame, di un rapporto tra fratelli, appunto. Non ci troviamo di fronte a giusto o sbagliato, a bene o male. La fraternità non è un pendolo, non si direziona tra Palestina e Israele. La fraternità vuole vederli insieme, uniti, vuole vederli fratelli e mai come ora quella terra è la chance per la fraternità.

Siamo ponti, una parola usata anche troppo, ma cosa ha significato realmente per loro, per noi tutti insieme?
Li abbiamo costretti in un certo senso ad attraversare con noi questo ponte, ad esserne parte. Li abbiamo costretti a guardare oltre, costretti a non soffermarsi sulle ragioni del mondo, ma a cercare delle logiche nuove, costretti a guardarsi in modo diverso, costretti a cercare di porre il dialogo su livelli più alti, costretti, si, perchè il cuore di chi vive per la Fraternità non è un cuore palestinese o israeliano, non è un cuore che può comprendere una sola parte, ma deve comprenderle entrambe, perchè è fatto per il mondo. Ed il cuore per sua natura non può essere rinchiuso in recinzioni umane, fasulle; in restrizioni che ne limitino l'essere. E nello stesso tempo, riscoprirsi fratelli tra noi ci ha posti nella condizione di vivere per quella terra tanto quanto loro, amarla fino a sentirne la sofferenza, a comprenderla nel profondo e fino ad immaginarne una soluzione.

In questo modo il viaggio ha segnato piccoli passi di fraternità...
Una cena nel quartiere ebraico di Gerusalemme con un amico israeliano, non resta nella memoria come un semplice momento in compagnia e di finta gioia, ma segna un passo importante verso una conoscenza reciproca in un luogo lontano anni luce dalla tradizione araba della città, ma dove ci si costringe ad essere, per il bene che ci lega gli uni agli altri.
E così anche la celebrazione dello Shabatt del venerdì con il rabbino Nof, diventa un piccolo incontro con la comunità ebraica.
O la merenda preparata al Kibbutz Sasa con Angelica (fondatrice dell'associazione Baresheet La Shalom) apre le porte ad una nuova concezione di dialogo, a nuove forme di lavoro per il Bene Comune. E l'incontro con Hania, direttrice della scuola musicale Magnificat di Gerusalemme, diventa lo strumento perchè l'arte torni ad essere a servizio del mondo, costruisca al suo interno relazioni, ponga le condizioni per una conoscenza profonda, intima degli uni con gli altri, costruisca esempi di fraternità vissuta.

Per chi sa vedere con gli occhi della fraternità, tutte queste sono opportunità imperdibili per la realizzazione della fraternità li in Terra Santa. E se guardiamo meglio vediamo che ciò che ci sta a cuore, ciò che realmente ci interessa più di ogni altra cosa, non è risolvere il conflitto israelo-palestinese, ma il mondo unito, nel suo intero. E' la Terra Santa che farà sperimentare la fraternità universale al mondo intero.

I volti dei bimbi del Sud-America

2011-09-01T05:58:00.000-07:00

Ormai si stanno concludendo questi 40 giorni in Sud America!
Difficile fare un bilancio: è stata un’esperienza ricchissima, vera immersione totale in un mondo che non conoscevo e che ho avuto modo di affrontare sotto diverse angolature. Paesi andini, come Ecuador e Bolivia, ed un mondo come l’Argentina, occidentalizzato, certo, ma pure sud americano. Ho incontrato persone di diverso tipo: personalità religiose, del mondo civile e culturale, gruppi di laici impegnati e membri di religioni diverse. Ho conosciuto esperienze sociali e di mediazione culturale e religiosa d’avanguardia e motivanti. Ho partecipato ad un convegno con ebrei, provenienti da diverse parti del mondo, e animato una scuola di formazione per operatori nel campo del dialogo interreligioso.

Tuttavia, sembrerà strano, ma la cosa che mi porto via dal Sud-America sono i volti dei bambini, delle nuove generazioni di questo mondo che, come Asia ed Africa, vive proiettato verso il futuro grazie alla presenza di molti bambini e giovani. E’ proprio quello che manca all’Europa, civiltà decadente a causa di crisi di identità di tipo socio-culturale e religioso, ma anche mancante di spinta verso un futuro che spesso pare non esserci a causa della mancanza di nuove generazioni.

Qui ho incontrato bambini nell’Amazzonia ecuadoriana e nella zona Afro del nord verso il confine con la Colombia. I volti, a prescindere dalla situazione sociale e, spesso, dalla povertà esprimevano una brillantezza ed una gioia sconosciuta ai loro coetanei europei. Ricordo una piccola sulla strada fra Esmeralda e Ottavalo, che, mentre ero fermo alla bancarella di frutta tenuta dalla madre per acquistare una papaya, mi ha mostrato una tartarughina. Era evidentemente un suo ‘giocattolo’, così diverso da quello di una bambina dell’occidente, ma non c’era paragone fra la gioia della piccola ecuadoriana e quella di una della stessa età nata in Europa.

Un’altra immagine è quella dei bimbi che viaggiano sulla groppa materna, nel tipico stile andino. Pur con i vari vestiti che imbottiscono madre e figlio, il contatto con la madre e con il suo corpo dà sicurezza, oltre al calore fisico. Da lassù, poi, quei piccoli dominano il mondo ed imparano a guardarlo dall’alto e non dal basso verso l’alto. A Guayaquil mi hanno colpito quelli che sulla piazza principale giocavano con le decine e decine di iguane che popolano il parco, capaci di familiarizzare con questi animali dall'aspetto orrendo eppure così amichevoli.

Non posso scordare gli studenti della Fondacion Amiga di Esmeralda. Ragazzini e ragazzine che il progetto ha strappato alla strada e alla malavita e che ora guardano davvero verso un futuro molto più roseo di quello dei loro coetanei di qualche decennio addietro. Fra i ragazzi il sogno è quello di diventare un grande campione come lo è stato Tenorio, nazionale ed eroe nazionale, prodotto dell’esperienza della Fondacion. E, poi, i bimbi dell'Amazzonia: ricordo quelli visti sul fiume a pescare un pesce nascosto sotto le pietre e quelli di una comunità indigena impegnati a giocare con un copertone di di auto che fungeva da piccola piscina, mentre una loro coetanea con la madre ci versava il chica, la bevanda con la quale ci davano il benvenuto nella loro terra.

Ma anche in Argentina i bambini sono numerosi e vivaci, come due bimbe che mi hanno accompagnato, insieme ai genitori, durante i due convegni di carattere interreligioso tenutisi nella cittadella di O’Higgins. Nella grande metropoli non sono pochi i ragazzi, spesso poco più che dodicenni o tredicenni che gironzolano in gruppi, facendo uso di droga ed allucinogeni. Un problema per la metropoli, segno di sperequazioni sociali, che continuano ad essere un problema del continente Sud-Americano.

Ma è anche vero che proprio le giovani generazioni così numerose costituiscono la speranza di questi mondi che stanno attraversando momenti che potranno essere importanti per il futuro del continente, soprattutto alla luce della rivalorizzazione delle culture indigene e dei rapporti interculturali fra diverse comunità. Saranno loro fra un paio di decenni a continuare il cammino che si sta iniziando in questi anni con nuove Costituzioni approvate da diversi Paesi e con scelte di politica e vita sociale che possano offrire anche ad altre parti del globo delle esperienze positive di convivenza e socialità.

I sussurri della pampa

2011-08-30T08:20:00.000-07:00

Stanotte ho trascorso le ultime ore nella Mariapolis, come viene chiamata la cittadella che il Movimento dei Focolari anima a O’Higgins, 270 Km. da Buenos Aires, nella pampa argentina sull’arteria internazionale che unisce il Paese al Cile. E’ qui che si è svolta una settimana ricca di impegni interreligiosi importanti, di cui spesso ho scritto: La Jornada de la Paz¸ il Simposio ebraico-cristiano, conclusasi presso la Cancelleria del Ministero degli Esteri della Repubblica Federale argentina, un corso di dialogo interreligioso per una ventina di persone impegnate in questo settore.

Dopo giorni di freddo intenso, secco, ma pungente a causa del vento, ieri la giornata era tiepida, primaverile ed il cielo terso. Ho camminato per le strade della Mariapolis verso il tramonto, uno dei momenti più emozionanti – con l’aurora – della vita della pampa. Il silenzio, quello dai rumori artificiali, era assoluto ed ho potuto riascoltare i vari sussurri tipici di queste immense distese. Il vento, prima di tutto, che ha un respiro particolare. Qui è padrone, nulla lo può fermare: gelido quando soffia da sud e più mite da quando viene da nord, ma sempre, comunque, pungente. Ha note diverse: dipende dagli alberi che attraversa, dalle loro foglie piccole o grandi che non solo si muovono con l’ondeggiare dei rami, ma esprimono suoni diversi. Ma il vento passa anche radente nei campi dove restano pannocchie secche di mais ed anche loro esprimono suoni diversi a seconda delle posizioni.

E poi, gli uccelli: sono tanti, spesso grandi, alcuni colorati, anche se siamo lontani dai tropici. Ognuno, da solo o in stormo, si esprime con un suono diverso, che dopo qualche giorno si riesce a riconoscere. Spesso, sono mimetizzati sugli alberi, dove si sono fatti nidi di dimensioni notevoli, dall’interno dei quali fanno sentire la loro presenza, soprattutto all’alba e all’ora del tramonto. Altri volano in stormi e garriscono, attirando l’attenzione anche se sono alti nei cielo. E poi, oche ed anitre su piccoli stagni che costellano la pampa, da queste parti: anche loro si fanno sentire e non si può non notarle. Non mancano nitriti di cavalli, nei campi, allo stato brado: uno ci ha attraversato la strada sulla strada del ritorno a Buenos Aires. Capita di sentire anche lo scalpitare di quelli montati dai gauchos, non sono tanti da queste parti, ma li si nota. Ed ancora, lo squittire di lepri che attraversano velocissime angoli di terra, scomparendo nel giro di pochi secondi.

La vita della pampa mi era sconosciuta, ma in questi dieci giorni si è rivelata con i sussurri, a volte chiari, altre difficili da decifrare, ma sempre espressione di vita. Una vita fatta di colori, come quelli del sole che sorge e che muore fra tonalità infinite di rosso e di indaco, ma anche di brillantezza, come quella delle stelle che qui paiono davvero bucare il buio del cielo per venire verso l’uomo: sembrano lì a portata di mano. E la notte, per alcune ore, parla con il suo silenzio abissale ed assoluto.

Lascio la pampa con nostalgia. E’ stata teatro di un momento importante della mia esperienza di dialogo; ha fatto da sfondo a ebrei e cristiani che si sono incontrati per un dialogo che è stato profondo ed ha parlato della speranza e certezza che l’armonia del mondo è possibile. Un dialogo fra uomini e donne di buona volontà, che si sono incontrati, in un angolo della terra dove non ci sono confini di spazio e, sembra, di tempo e dove l’uomo entra in dialogo con la natura, senza essere disturbato dagli artifici dell’urbanizzazione. Due forme di dialogo fra creature tra loro alla presenza di un Creatore che non può non essere Padre.

Verso un mondo “più in armonía, più redento”.

2011-08-29T10:31:00.000-07:00

Mi scrivono dagli Stati Uniti un commento che mi pare importante.

Grazie per “notizie” sul questo simposio. Ti leggo dall’emisfero nord, dagli Stati Uniti dove, come sai, la presenza ebraica e’ molto forte. Mia moglie e’ di ascendenza ebraica e io, paradossalmente, sono cresciuto nel clima conservatore, per alcuni versi antiebraico, di un piccolo paese della Patagonia Argentina.

Come in ogni realtà “carismatico-profetica” della storia, anche questo simposio sembra contenere le sementi per un divenire storico “diverso”. Dico questo pensando nella paolina “ speranza che non inganna”.[fondata su Dio]. Ovviamente siamo nella profezia, e il vaso “e’ mezzo pieno e mezzo vuoto”, ma anche se fosse pieno per solo un cinquantesimo la spiritualità che lo informa credo abbia il potenziale di toccare “fortemente” tante persone” di entrambe religioni- culture cosi da apportare ognuno, nel proprio mondo, colla propria vita, un mattone al dialogo verso le “nuove frontiere” dell’umanità.

E per non perdermi in parole, permettimi riassumere in qualche frase un “momento di Dio”, molto concreto, nella mia vita, precisamente in questo campo. Questo grazie alla spiritualità che sottosta questa rivista.

Insegnavo in una Università a Boston. Un giorno, in una piccola situazione di emergenza, per una collega, la Parola di Vita che gli associati a questo giornale cerchiamo di vivere mi spinse a “fare il passetto” di aiutarla. Dopo venni a sapere che era ebrea. Da quel piccolo gesto concreto nacque e cogli anni si sviluppò un profondo e bellissimo rapporto dove la “comunione di anima”, esperienziale e basata sulle rispettive fedi, ci arricchì entrambi; in umanità, nell’esperienza esistenziale della fede e per ciò anche nell’esperienza della redenzione del mondo, il Tikum Olam per gli ebrei, o l’inserimento con la propria vita nel mistero del Cristo Uomo-Dio per i cristiani.

Oltre a insegnare viaggiavo spesso alla Repubblica Dominicana per progetti spirituali sociali di vario genere. Per il viaggio successivo, nel giro di pochi giorni, avevo bisogno di due paia di montature di occhiali da portare a due giovani amici studenti, che non avevano soldi per comperarseli. La mia amica ebrea, Aida, mi disse “non preoccuparti, te li trovo io. Tu pensa a le cose più importanti del tuo viaggio” Due giorni dopo, un corriere mi portò un grande scatolone con mittente sconosciuto. Guardo dentro: 200 montature di occhiali. Aida aveva un fratello commerciante che mi procuro e mi invio immediatamente le 200 montature, una piccola fortuna. Puoi immaginare i miei sentimenti…!

Inoltre, gli amici di Aida, molti di loro ebrei professori del famoso Massachusetts Institute of Technology, sapendo delle mie attività “spirituali” umanitarie, educative fecero una raccolta di soldi che permise di organizzare un fondo borse di studio per alcuni di questo ragazzi che io seguivo nella Repubblica Dominicana. Diceva uno di loro: “il mondo va redento anche con i nostri sforzi…”

Le notizie del simposio ci aiutano nel processo di crescita in questo periodo della storia, dove accanto a tante spinte distruttive e intolleranti ci sono anche dei genuini segni profetici di unita (non senza sforzo, da quello che leggo), quasi come dei segnali stradali verso un mondo “più in armonía, più redento”.

‘Identity and Dialogue: a path which continues’

2011-08-26T15:25:00.000-07:00

Ieri sera presso la Cancelleria del Ministero degli Esteri della Repubblica Argentina si è concluso il IV simposio ebraico-cristiano. Durante l’atto istituzionale conclusivo mi è stato chiesto un breve intervento che riassumesse l’esperienza di questi giorni. Lo pubblico volentieri per offrire una sintesi, in inglese questa volta, su questa esperienza molto profonda e coinvolgente vissuta in questi giorni.

We have just concluded a three day Symposium entitled ‘Identity and Dialogue: a path which continues’. It is the forth time that we meet at the international level, Jews and Christians from the Focolare Movement. These symposia offer the opportunity to express at the academic level an encounter which, almost for all participants, had a starting point as a life encounter. This ensures that meetings are not confined to the intellectual level but that they are deeply rooted in the so-called dialogue of life.

Since the first of such events, in 2005, we underlined the crucial value of defining each other’s identity as a condition to have a fruitful dialogue. In the name of interfaith we can not negotiate on what we are, with our Scriptures, traditions, history. A protagonist of dialogue has to know who he or she is in order to offer himself or herself with his own richness to the other. It is a journey we have started almost ten years ago in Rome where we met twice, before travelling to Jerusalem where, two years ago, we walked in dialogue in moment which seemed to contradict whatever had to do with dialogue. It was just a few weeks after the Gaza conflict and the episode of negationism by Bishop Williamson. Two facts which have casted a shadow on our commitment to meet and share in dialogue. The firm determination of many Christians and Jews to continue on the path we had started previously allowed us to discover that commitment to dialogue can not be postponed. The experience in Jerusalem had pushed us a step forward in journeying together.

In these days Argentina hosted the IV edition of our symposia. In the small town of O’Higgins we started off with the traditional Jornada de la Paz, which this year celebrated around an olive tree donated by a Jewish brother, its 15th edition with the participation of around 400 people. Among them there were 200 teen-agers from the Anna Frank Foundation and from the Focolare Movement. They spent a day in a peace building formation program.

The symposia with participants from Israel, Italy, Switzerland, USA, Peru, Uruguay, Chile and Argentina tackled different topics: from a theological perspective and from a secular one. Scholars and speakers tried to explore avenues for dialogue among Jews and Christians but also within the fold of one’s own religion. In fact, intra-communitarian dialogue is emerging as an important factor for a constructive interfaith encounter.

What is coming into evidence more and more in these events are surely the commonalities, particularly rich between our two traditions, but also the differences and potential misunderstandings. There are moments when the relationship built over the years is put to the test by a wrong interpretation of the other’s words or perspective, by the use of a term which has different meanings in the jewish and Christian tradition, thus offering the danger of a problematic approach. Along side, we are realizing, and this clearly emerged in the last few days, that the strong relationship built over the last decade and more, had been a powerful means to erase doubts and suspicion, fears and bias. We realise that we can speak freely with each other with the due respect that the other deserves as a child of God made in His image. The other is no longer perceived as someone who can curtail my own identity but as a gift which enriches it, enabling me to be what I am.

This experience has gone across the limit of a theological or strictly religious approach and reached also secular domains, some of them crucial for a meeting of different cultures and religions: media, law, economy, education. Groups of Christians and Jews committed to the cause of dialogue have started working together in different parts of the world to bring the category of fraternity within the folds and their professional endevours. This has brought encouraging results especially in the field of law and education, for the respect of the human person and of his rights and for engagement in forming future generations to a mentality of encounter rather than of clashing.

We are now looking forward to the future: new ideas and perspective are emerging and being discussed to give our contribution as Jews and Christian to the cause of building a real human family.

Giovani ebrei e cristiani in dialogo

2011-08-24T03:43:00.000-07:00

Laslo, Inbal, Silvia, Sonia, Uriel e Jessica: cinque giovani, tutti fra i 24 ed i 32 anni. Le loro provenienze rappresentano un pezzo del mosaico del mondo: Ungheria, Israele, Argentina, Inghilterra. Anche le loro religioni sono diverse: ebraica per tre di loro e cristiana per gli altri. Nel pomeriggio di ieri hanno dato vita ad una tavola rotonda molto interessante nel corso del Simposio Ebraico-Cristiano, che si sta svolgendo nella cittadella dei Focolari di O’Higgins a trecento chilometri da Buenos Aires.

I loro interventi hanno spaziato dall’esperienza di dialogo agli arricchimenti ricevuti e dalle sfide che hanno dovuto accettare ed affrontare a quelle che ancora si presentano davanti a loro. Hanno intrattenuto la sala (un’ottantina di adulti delle due religioni provenienti da diverse parti del Sud e Nord America con alcune presenze dall’Europa e da Israele) per circa due ore, ritardando la cena, ma senza che nessuno si lamentasse. Anzi, ad un certo momento, alla proposta di interrompere c’è stata l’unanimità a concludere la sessione.

Si tratta di giovani che da anni si sono trovati a incontrare coetanei di diverse religioni. Sonia, di Cordoba, ha raccontato che ancora quattordicenne si trovò a partecipare a Tokyo ad una settimana organizzata per teen-agers di diverse fedi. Silvia qualche anno fa ha dato vita con coetanei ebrei e cristiani ad alcuni giorni di riflessione sulle dinamiche del rapporto fra ebraismo e cristianesimo. L’esperienza fu così importante che Inbal, ebrea israeliana, nella stessa occasione aveva affermato: «Ho avuto l’impressione che la storia bussasse al portone del centro che ci ospitava». Stasera erano in quattro partecipanti di quel convegno giovanile ad animare la serata in Argentina. E le cose non sono semplici e, tanto meno scontate. La stessa Inbal ha raccontato di aver avuto parenti uccisi nei vari scontri avvenuti in Israele e nei Paesi confinanti. Laslo non ha nascosto la paura di trovarsi a Gerusalemme, lui cattolico, a studiare in una università ebraica, dove pensava di perdere la propria identità cristiana. «Dopo tre anni, ha confessato, ho capito che non posso dialogo care con l’ebraismo ma con gli ebrei che incontro: studenti, professori, coi quali sono diventato amico». Anche per Jessica la vita non è semplice. Dopo gli studi in Inghilterra, dove è nata, si è trasferita in Israele dove lavora come interprete e traduttrice. La vita è complessa per una giovane ebrea ortodossa, che si trova a vivere fra diversi mondi, che coesistono uno accanto all’altro e, spesso, si intersecano l’uno nell’altro. Il risultato è la paura, che qualche volta diventa terrore. Solo passando e superando quella barriera si possono scoprire altri universi, come sta succedendo a Jessica.

Ma anche le due giovani argentine cristiane, Silvia e Sonia, ammettono di essere state arricchite dal dialogo con coetanei di diverse fedi. Non lo avrebbero mai immaginato. In Argentina, Paese cattolico, persone di altre fedi sono una piccola minoranza. Ma anche qui spesso l’incontro non è facile, sebbene proprio questi incontri garantiscono un futuro di integrazione al sistema politico argentino, sottolinea Uriel.

Ognuno di questi giovani, nei giorni trascorsi al simposio, ha dovuto superare difficoltà di diverso tipo, come quelle del cibo. E’ proprio attorno a ciò che si mangia che, spesso, sottolinea Inbal, si creano problemi ed incidenti diplomatici, soprattutto se si è ebrei osservanti. Il cibo kosher non è sempre disponibile e, anche quando lo è, ci sono diverse norme igieniche e rituali a seconda delle comunità ebraiche. La cura da parte dei cristiani e le assicurazioni da parte dei rabbini hanno aiutato in questi giorni a superare paure e dubbi, sospetti e timori.

L’esperienze di vita e le prospettive dei sei giovani hanno offerto una speranza ai presenti: il dialogo può continuare. Al termine della tavola rotonda la sala si è alzata in piedi per un lungo applauso. Raphael, un amico, presidente dell’associazione della B’nai B’rith di Montevideo ha abbracciato alcuni dei giovani ringraziandoli per aver dato la certezza che il futuro è migliore di qualsiasi passato.

Jornada de la Paz nella pampas argentina

2011-08-22T19:34:00.000-07:00

Ne avevo sentito parlare da anni, avevo visto le foto e capivo che si trattava di qualcosa di davvero unico nel suo genere, ma non avevo mai potuto parteciparvi.
La Jornada de la Paz si tiene da quindici anni nella cittadella di O’Higgins, una delle tante cittadelle del Movimento dei Focolari, che qui in Argentina si trova sulla strada che porta a Ovest di Buenos Aires, verso le Ande ed il Cile. E’ esattamente a metà strada fra Buenos Aires e Rosario, nella pampa fertilissima. Per chilometri non c’è non solo un’altura, ma nemmeno un avvallamento del terreno, neanche un dosso. Il vento soffia sovrano da queste parti e nel freddo dell’inverno argentino penetra nelle ossa. Ma oggi 20 agosto, il cielo è d’un terso totale, non una nuvola e non un alito di vento, anche se il termometro segna -3.

La Jornada de la Paz è un momento di comunione, di amicizia e di dialogo fra ebrei e cristiani, nato da un dono fatto da un ebreo di Buenos Aires, Ignacio Salzberg: si trattava – a quel tempo – di un rametto d’ulivo che era stato portato dalle colline della Galilea. Ignacio, sentendo della comunità ebraica di Roma che aveva fatto dono di un ulivo a Chiara Lubich, volle ripetere lo stesso atto nella pampas argentina. Oggi l’ulivo è cresciuto ed è rigoglioso nonostante il freddo pungente dell’inverno. Accanto, due anni fa, è stato piantato un rametto dell’ippocastano che Anna Frank vedeva dal suo nascondiglio ad Amsterdam.

Attorno all’ulivo, è ormai una tradizione, ogni anno il 15 agosto si radunano in tanti, ebrei e cristiani, e celebrano un momento di fraternità intenso, scandito da momenti di condivisione e da una preghiera per la pace, espressa secondo le diverse tradizioni proprio davanti all’arbusto oggi cresciuto.

Quest’anno l’evento, rinviato di una settimana a causa delle elezioni primarie in Argentina, tenutesi proprio il 15 agosto, è stato arricchito dalla presenza dei delegati che interverranno al Simposio ebraico-cristiano dei prossimi giorni. Vengono dagli USA, dall’Italia e dalla Svizzera, ma soprattutto da Israele. Proprio questo gruppo ha dato alla Jornada di quest’anno un contributo unico: Margaret, Hana e Jessica hanno raccontato cosa significa vivere in Israele e credere alla pace e alla fratellanza. Margaret, arabo israeliana, Jessica, ebrea ortodossa, ed Hana, che confessa di non aver saputo nulla del cristianesimo fino a quando divenne teen-ager, sono oggi impegnate a costruire ponti fra le loro comunità, non solo religiose, ma anche linguistiche e di origine. E’ un impegno non facile, che deve attraversare le barriere del pregiudizio e della mancanza di conoscenza reciproca. La sala, circa 200 persone, ascolta in un silenzio di rispetto e profondità, per esplodere poi in un applauso scrosciante al termine della testimonianza.

Ma ci sono state altre testimonianze toccanti. Quella di alcuni amici argentini, ebrei e cristiani, che hanno raccontato come sono cresciuti i rapporti negli anni. Particolarmente efficace quella di una professoressa, con amiche e professori cristiani con cui aveva un’amicizia vera e profonda, ma che improvvisamente scoprì velata dall’interesse per una sua conversione. L’amicizia nata attorno alla Jornada de la Paz, invece, l’ha aiutata ad approfondire la sua fede e tradizione. Al pomeriggio, poi, quattro teen-agers raccontano agli adulti il loro programma della giornata trascorsa insieme. Ragazzi e ragazze, anche loro ebrei e cristiani, che animati dalla Fondazione Anna Frank e dal Movimento dei Focolari hanno avuto un loro programma, risultato in una vera esperienza di pace e di scoperta dell’altro e del diverso per gettare ponti di fraternità: una vera formazione alla pace per generazioni future.

Il momento più intenso alle 15.30 attorno all’ulivo: si canta il Salmo 133 – “Quanto è bello e giocondo che i fratelli vivano insieme”, tenendosi le mani sulle spalle ed ondeggiando leggermente secondo lo stile ebraico. La fraternità si tocca e non si tratta di un sentimento e nemmeno di un atteggiamento limitato a ebrei e cristiani. Pochi passi più in là stanno crescendo due palme, piantate da amici musulmani della cittadella di O’Higgins. E’ una fraternità a tutto campo che cresce, semi, senza dubbio. La strada è lunga, ma questi sono momenti che fanno sperimentare ‘un raggio della Gerusalemme Celeste’, come aveva augurato Chiara Lubich nella sua ultima visita alla Cittadella oggi intitolata a Lia Brunet, una delle sue prime compagne, una cofondatrice di questa esperienza di dialogo

Shabbat alla Comunidad Beth El

2011-08-21T19:19:00.000-07:00

La Comunidad Beth El si trova in un quartiere della Buenos Aires con palazzine che tradiscono, anche nella fredda notte di questo venerdì, uno standard di vita piuttosto elevato in questa parte della metropoli argentina. La sinagoga è stata fondata nel 1962 da Rabbi Marshall Meyer, americano, venuto in Argentina tre anni prima. Rav Marshall Meyer è il padre fondatore della comunità conservatrice e la sinagoga di Beth El è la prima sinagoga non ortodossa in tutto il Sud America. Rav Meyer ha dato, poi, vita al Seminario Rabbinico Latino Americano. Beth El ha rappresentato un modello a cui si sono ispirate altre comunità, che hanno visto la luce in questi decenni all’interno della diaspora ebraica in terra argentina, una delle più grandi del mondo con le sue cento cinquantamila unità.

Con i partecipanti del prossimo Simposio Ebraico-Cristiano arrivati dall’Europa, Israele e Stati Uniti siamo stati invitati a partecipare alla preghiera che inaugura lo shabbat. Ci sono due rabbini, che guidano le attività e pratiche spirituali della comunità: una è una donna, Silvina Chemen. Ci conosciamo da anni ed abbiamo partecipato a diversi eventi di amicizia ebraico-cristiana. L’ultima volta era stato a Gerusalemme nel febbraio 2009.

Il traffico del venerdì sera di Buenos Aires è particolarmente lento, anche a causa della pioggia che ha accompagnato buona parte della giornata. Arriviamo che il rito è cominciato, ma appena entriamo notiamo la rabbina al lato del fronte della sinagoga. Accompagna il canto delle preghiere e dei salmi, intonato da una giovane ragazza e da un ragazzo ancora più giovane: voci bellissime, soprattutto quella della rabbina e della donna al microfono. L’assemblea partecipa con molto trasporto, mentre molti continuano ad entrare fino a riempire quasi del tutto il luogo di preghiera, che contiene a occhio e croce sulle 300 persone.

Dopo circa mezz’ora in cui si sussegue il canto dei salmi con ritmi delicati e bellissimi, salgono sul podio i due rabbini, Silvina ed il suo collega, che continuano a intonare e guidare i canti sacri fino a quando il rabbino prende la parola. Offre una meditazione profonda sulla Torah, ma soprattutto sulla dimensione della vita e dell’amore che deve andare al di là dell’osservanza stretta della parola e della legge. Al termine invita una giovane coppia a presentarsi davanti a lui. Si sposano il giorno dopo alle 15.30, ma lui, a nome della comunità, prega per il loro amore e per la famiglia che formeranno. E’ un atto che pare affidare a tutta la comunità la nuova famiglia che si forma: un momento intenso che unisce tutti i presenti e che li fa sentire una famiglia.

Al termine della celebrazione la rabbina ci presenta alla comunità raccontando all’assemblea del forte legame spirituale che ci unisce. All’uscita, con il reciproco augurarsi: Shabbat Shalom, molti si presentano e si fanno conoscere e desiderano conoscere la nostra esperienza di dialogo.

La serata si conclude con una lunga cena di shabbat, offerta da Silvina nella sala da pranzo della scuola annessa alla sinagoga. Sono con noi anche il presidente della comunità, che si occupa dell’aspetto amministrativo della sinagoga e della scuola ed attività varie, e la segretaria della scuola con il marito. Dopo la benedizione del pane e del vino, tradizionali della cena dello shabbat, segue una cena ricca di ottimi piatti kosher, ma soprattutto di discorsi profondi ed arricchenti, che proseguono fino alle 24. Al termine ci sono saluti e parole di ringraziamento, ma l’impressione più forte è quella di essere entrati a far parte della comunità di Beth El e di sentire la comunità che vive attorno a questa sinagoga parte della nostra vita.

2011-08-21T05:31:00.000-07:00

Ho ricevuto da un lettore negli USA un commento al blog pubblicato in questi giorni su Calixto, sacerdote aymara e diacono cristiano. Mi pare una riflessione esistenziale, spirituale e personale particolarmente ricca. Per questo lo pubblico volentieri per una condivisione ampia di esperienze e valori

Caro Roberto,
Grazie per aver condiviso la tua “escursione-indagine” nei paesi andini, tra le culture indigene, molto vive e arricchenti. Ho sulla mia scrivania una foto, di qualche mese fa, di mia moglie che sta danzando con degli aymara in una festa popolare, e un'altra dove questi stanno versando delle offerte sulla terra, la Pachamama. Eravamo da quelle parti.

Vorrei premettere che sono lontano dal voler idealizzare le “culture naturali” come molti indigeni di varie parti del mondo si autodefiniscono, che poi la cultura New Age - almeno qui in USA - “commercializza” ricreando vecchi miti della storia della cultura, sulla” naturale bonta” degli “uomini naturali” in contrapposizione al cosiddetto “cristianesimo imposto”.

Riguardo a Calixto – il diacono che menzioni, e il suo vivere sulla sua pelle le tensioni del non facile dialogo tra cristianesimo e le weltanschaungs indigene, mi fai ricordare un ‘esperienza personale significativa, che ricordo vivamente dopo tanti anni.

Ero tra i Navajos, del Arizona. Conobbi un signore Navajo, Frank, anche lui come Calixto uomo saggio, molto attivo nella pastorale indígena. Mi confidò: “Per me il momento decisivo della vita fu l’incontro personale con Cristo, con il suo amore, questo mi transformò l’esistenza. Purtroppo -continua Frank - i metodi missionari, anche quelli recenti, - del secolo scorso - sia da parte dei cattolici e ancora di più di certi gruppi protestanti, crearono dolorosi conflitti con gli indigeni, di cui adesso stiamo pagando le conseguenze.

“Molte delle credenze della mia gente – prosegue Frank - sono simboli semplici: terra, aria, acqua, vento che parlano più all’ immaginario e al cuore della gente che un Dio che non si deve immaginare”. Il cristianesimo arrivò “forzato”, per non parlare anche delle violenze e soprusi di ogni genere da parte di coloro che dicevano di “adorare” il Dio cristiano. Io questo l’ho vissuto sulla mia pelle. Certo tanti elementi delle nostre credenze vanno purificati ma la sfida sta nel come lo si fa: dal di sopra, imposto, o dialogando. Impresa non facile.”

Frank aveva vissuto questo dramma, con amore, pazienza e lungimiranza per tanti anni in prima persona, con tantissimi frutti posso dire. Usci dalla sua compagnia “transformato”. Ero stato in presenza di uno che aveva combattuto, sulla croce della tensione biculturale, “la buona battaglia” facendo da ponte tra i suoi ed il “cristianesimo”. Persona eccezionale che irradiava il soprannaturale in modo naturale. Credo che in fondo la storia di Frank è anche una metafora che va al di là della realtà indígena. Lo diceva profeticamente la fondatrice di questo giornale, Chiara Lubich, ai giovani, più di 40 anni fa, quando anticipando di molto la globalizzazione, annunciava (in parafrasi, da quello che ricordo - ero presente): “Giovani: si avvicina velocemente un mondo diverso, nuovo in tanti versi, dove ognuno di voi e chiamato a essere un ‘Uomo-mondo”, capace di aprirsi e anche “contenere” varie culture, oltre la propria; e la chiave di questo sta nel mistero del abbandono di Cristo in croce che si lascia “spaccare”, per cosi dire, che va oltre i propri limiti, per essere Uomo/Dio-Mondo” (libera parafrasi mia)

Miguel Novak